淺談毛時代運動的群眾心理基礎

宋永毅先生的文章中有這樣一段話:
“有人對生命哲學有這樣一個有趣的說法。他說西方的生命哲學常常是“我活你也活”，即政治上經常是互相妥協；那麽共產黨的生命哲學是“你死我活”，階級鬥爭你死我活；而當代恐怖主義的生命哲學是，“你死我也死”—搞自殺炸彈，結果大家都死掉。”

確實. 馬克思主義裏麵也很清楚地聲明著無產階級必需通過鬥爭的手段才能打倒資產階級.

為何一定要鬥爭, 而不是通過有效的機製達到互利共存? 資產階級真的能被完全打倒嗎? 當國民一切資產都歸公有的時候, 事實上統治階級就成為了最大的資產階級. 高度集中的財產支配權, 不正是獨裁政治的溫床嗎?

誠然, 共產主義的"無壓迫"理想是好的, 但方法卻是錯的. 因此馬克思的理論到今天僅僅能作為某個時代的某種學說而在曆史中留下一個印記而已.

可悲的是這個學說被部分人類錯誤利用所造成的貽害卻是異常巨大的. 那麽一個錯誤的學說, 為何能為某部分人所充分利用而造成前所未有的巨大貽害呢? 那正是因為學說中的鬥爭性, 剛好迎合了人類的某種卑劣的生理欲望 - 即從攻擊, 殺戮中取得快感和自我價值肯定! 這是一種來自動物的原始發泄欲望和自我肯定方式. (這種原始的發泄欲望, 體現在生活中則在例如戰爭, 暴力, 打鬥影視, 電子遊戲中. 體現在新聞, 論壇中則例如軍事, 武器的交流板塊和新聞資料等等. 上述工具都為人們對這種生理欲望提供著正常的, 安全的發泄渠道). 然而正是這部馬氏學說, 卻把這種生理欲望的進一步的, 更加徹底的發泄提供了一個非常"高尚"的理論依據.

世界上再沒有一種理論, 比能讓人既能夠達成"高尚願望", 又能真正地滿足攻擊和殺戮的快感還獲得讚賞所更令人吸引的了. 這是為何文革期間不但統治者是瘋狂的, 就連一國的人民都是瘋狂的! 縱貫中華曆史五千年, 哪怕是再殘暴的獨裁統治者, 也沒辦法能夠運用一套理論, 就能讓他的人民可以置養, 育之恩於不顧, 把他們的老爸, 老師也拉出來批鬥的. 因為中華五千年的文化都是崇尚和諧的文化, 並不具備栽培這種理論的土壤. 而隻有這部西來的, 甚至被西方人也屏棄了的理論做到了.

幸好馬氏理論在鄧老執政之後, 就從中國政壇中退出神壇了. 試問到今天還有多少所謂的共產黨員還在真正地信奉和學習馬列共產主義呢? 馬列主義在中國大陸之所以還沒有真正地被推翻和批判, 是因為統治者還需要它來維持其執政的合法性. (試問假如一部理論被證明是錯誤的. 那麽依靠這部理論起家並取得執政地位的統治階層, 還有其合法地位嗎?)

因此, 當那一天我聽到新聞中胡主席還說要跟北韓, 古巴學習的時候, 我是先感到驚訝繼而又覺得其實毫不稀奇. 所驚訝的是共產主義理論在上一輩人心中紮根是如此之深, 繼而不感到稀奇是想想其實在自少就無限次地隻重複接受一種教育的那一輩人之中, 這似乎又是必然的反應. 更何況他的執政地位, 本來就是這個理論提供著基石.

因此, 要馬列主義真正地退出中國, 怕且首先要自少就接受共產主義教育的那一輩人退出中國政壇之後吧. 到那個時候, 中國的民主就不遠了.

[懶風]

謝謝您的回帖。

我認為，毛氏的所謂鬥爭哲學，那其實是他放棄用製度去解決問題，轉而用“道德”去解決而已。問題是這樣子的話，因為沒有一個真正的法度，人們就可以借道德之名行泄私憤之事。大械鬥就是一個證明。

今天胡錦濤的“殺氣騰騰”的治貪官講話，在走類似的路子，即企圖以道德觀念去建構和維係諧社會，這同樣是無用的。沒有製度上的保證，即便一時奏效，也不可能持久。

[xixihaha06]

看得出你有才華，也有觀點。建議你讀一讀馬列毛鄧的思想核心——哲學，也就是唯物辯證法。

僅舉一例，就是你這裏討論的所謂“鬥爭哲學”。

鬥爭和和諧，是辯證統一的兩個方麵，是相互依存、又相互排斥的，不同時期不同條件，有不同的具體表現。

在半殖民地的中國，華人與狗的時代，亡國滅種的邊緣，以鬥爭為主流是必然的。在超英趕美，跑步進入共產主義的口號下（雖然後來實踐證明這個口號違背了當時國情和客觀規律），強調奮鬥、隻爭朝夕，也是必然的。
三十年前，中共不就放棄階級鬥爭為綱了嗎？現在，中共不更是天天要共存、要和諧了嗎？

因為，矛盾對立統一的雙方是有重點的，重點本身是隨著時代和客觀事實而變化的。

同時，有重點，不等於隻有一點。鬥爭年代毛也總是“爭取一切可以團結的力量”、團結大多數，孤立一小撮。和諧的年代，也不是沒有鬥爭，也有胡幾次所謂“殺氣騰騰”的講話。

學習一下辯證法，你對民主的本質也會有一個更全麵和深刻的認識。