這年頭為什麽‘神醫’、‘大師’層出不窮？

 

這年頭是個‘神醫’‘大師’層出不窮的年代，從胡萬林、劉太醫、中裏巴人、張悟本到眼下的李一道長，風光一時後都一個個現了原形。

塵埃落定後，與其痛打這些落水狗不如問一問：為什麽國人對這些‘神醫’頂禮膜拜趨之若鶩？

有人說是眼下醫療費用太高，難道這些‘神醫’真是懸壺濟世為人民服務？看看那些“養生班”的費用，別說普通百姓，大凡工薪一族都是可望不可及的。

因此，狂熱的‘養身’觀，根源還是在我們的傳統文化。

縱觀世界上曆史悠久的文明，唯獨中國文化沒有建立在一個本土的宗教根基上，因此中國人曆來缺少純精神的追求。中國傳統文化中，儒家宣揚的是“功名利祿”，道家則是“長生不老”，所以在民間，民眾的畢生追求不外乎這樣的三字經：福、祿、壽。

眼下，大多數國人還在為房子車子奮鬥，追求福和祿，所以神仙道長李一的‘仙友’便成了竇文濤、馬雲這樣的擁有福祿之後追求長生不老的明星大腕。

這不是和曆代皇帝吃飽喝足擁有三宮六院七十二妃之後求仙煉丹一個思維嗎？

傳統文化總體上缺乏精神層麵的追求，中國人沒有精神信仰。有人寄希望於儒學成為國教，以建立國人的精神世界，其實是不現實的。宗教追求的是人死後的彼岸世界，天堂樂園，而儒家對‘怪力亂神’都不屑，孔子一句‘未知生，焉知死？’把中國人阻擋在高層次的宗教大門之外。於是，傳統文化中的功利思想和世俗追求都來自儒家和道家的思想。好不容易佛教傳入中國，但是傳統文化的慣性之大，連宗教都被‘和諧’了，信徒們不是追求圓滿，而是修身養性，投胎轉世。佛教在中國越來越成為一種實用的工具，也就和迷信的界線越來越模糊。

受傳統文化影響，國人思維缺乏理性的邏輯判斷，沒有科學精神指導，所以對這些玄玄乎乎，神神叨叨的東西趨之若鶩也就不足為怪了。

可以斷言，神仙道長李一不是第一個騙子，也絕不會是最後一個。

[飛來寺]

此文屬人雲亦雲之作。
老子講慈，孔子講仁，這是中國文化傳統的精髓。多元、包容是現代文明的精髓。而中國現在的搞法完全是49年後搞政治運動的沿襲。
李一的信眾都是成人，誰上當受騙可循法律解決。即使是法律不健全的大陸，這類民事案還是得走這條路。
井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰。不要認為別人都愚蠢，自己清醒。
大家都需要彼此尊重，留給別人一點空間，這樣也才保得住自己的空間。
按劃一、統一的思維，加拿大和美國就別過日子了，無神論與有神論，基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教、巴哈伊教、錫克教、印度教、東正教等等等等，你批判我，我批判你，有好日子過嗎？