逍遙禪的博客

體悟人生真理,通達智慧覺悟。自覺覺他,自利利他。youtube鏈接:https://www.youtube.com/watch?v=34fjoWGlYx4&list=PLXXuRYOXx2fKoL33puVNg_m7JH9th7Wu4
博文
修行的關鍵是破自心妄想執著;證道的關鍵是識不生不滅的真心本性(佛心佛性)作者:逍遙禪佛說:“一切眾生皆有如來德相,皆因妄想執著不能證得”。。。。。。。如來的真心本性,就如同陽光普照、晴空萬裏。。。。。。。而凡夫的妄想就如同烏雲遮麵,凡夫不讓自己的妄想心歇,卻去為佛心佛性瞎操心,有用嗎?
如何妄想心歇呢?三解脫門:無求無欲的無[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
當你還在苦海裏掙紮時
——送給走投無路的人! 作者:逍遙禪 觀音菩薩妙難酬
清淨莊嚴累劫修
。。。。。。。。。。
千處祈求千處應
苦海化作度人舟! 隻要我們的心跟觀音菩薩的心連在一起,像觀音菩薩那樣“清淨莊嚴累劫修”,把“苦海化作度人舟”就可以了!
如何是度人舟?度人舟,就是度自性眾生,度自己的一切心:[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
逍遙禪答疑: 問:銀碗盛雪,明月藏鷺,怎麽理解呢?
答:這些其實很簡單,人們引用常常隻是自以為很高明而已。。。光明心性中,顯現光明琉璃的極樂世界而已! ------------------------------------ 儒釋道精華、禪淨密一體,沒有逃出我手心的! 我以妙明心合如來藏,或者說用智慧心觀照、照徹內外、即見本心本性體,名為合道。。。合道即是自心與如來藏合為一[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
認識人生真理,認識世界真理,認識道的不同層次和含義 作者:逍遙禪
1、認識人生真理: 一般人認為,人是有兩部分組成的:也就是身體物質層麵的和精神心靈層麵的,簡單說就是物質和精神。
其實,人是有四個認知層麵組成的:人的身體、人的正邪氣場、人的能量級別、人的本性本體本源。
人的身體包括毛發、皮肉筋骨、五髒六腑等;人的氣場包[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
(2021-11-15 15:54:27)
真理 生命誠可貴 愛情價更高 若為真理故 二者皆可拋 財富也寶貴 生活更美好 若為真理故 二者皆可拋 行善能富貴 仁義更重要 若為真理故 二者皆可拋 道德最寶貴 智慧光明照 萬物共一體 本源真理道 90118 [閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
(2021-11-15 15:52:14)
關於自性的體悟! 作者:逍遙禪 一切名相都是自心分別的名相,先破名相的妄想執著。。。。。。離一切相即一切法!
一切自心分別所生的一切法,都離不開自性的覺性,也就是見聞覺知性!離一切法即如來,因此,自性能生萬法。。。。 自性本空,一切分別心所生一切法,皆是幻心幻法。。。。。。諸幻滅盡,覺心不動! 自性覺本身就是“性覺必明&rdquo[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
(2021-11-15 15:48:14)
《道德經》第十六章:致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀複。夫物芸芸,各複歸其根。歸根曰靜,靜曰複命。複命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。 這一段就把如何合道,也就是如何契入道說的清清楚楚了:
致虛極,守靜篤:就是讓自心清靜下來,一點妄想掛礙都沒有。也就是回到清淨心或者返聞[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
(2021-11-15 15:40:55)
沁園春雪
大雪茫茫,鋪天蓋地,紛飛飄揚。
看冰雕玉琢,瓊樓玉閣,冰雪玉肌,冰燈輝煌。
群仙起舞,玉液瓊漿,天庭瑤池盡遊暢。
方覺醒,皆醉生夢死,諸事無常。
無限風光戲場,迷無數英雄空自忙。
王侯將相,爭權奪利;文人墨客,情切意傷;玉皇天王,仙女牛郎,聖賢佛道猶幻相。
莫執著,逍遙走一場,不勝榮光!逍遙禪於190305[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
(2021-11-15 14:49:47)
近期將舉辦七天禪修。手把手教你如何參禪悟道。禪者,佛心也!佛心有三,也叫三身,即本心本性法身、光明智慧十心報身、善心慈悲心化身。參禪就是參悟佛心,通達佛的三身,證自性三身佛、具四智!
本寺禪修班以《六祖壇經》為依據,修行禪宗頓悟法門,以明心見性為目標,從而認識人生真理和世界真理,樹立道德真理人生智慧觀!進一步掌握真理,利用真理[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
(2021-11-15 14:43:58)
何為三世諸佛? 作者:逍遙禪 過來已經成就的恒河沙似的佛,現在正在覺悟的自性,未來將成就的一切眾生。。。。。因此在覺悟後佛的心性境界中,都是佛的真心本性,都是佛的真心本性所化現的過去、現在、未來諸佛!因此佛說,一切皆是如來化身,一切法皆是佛法,一切事物現象都具有佛的三身妙用! 因此說:眾生成佛自成佛,是因為在覺悟真心本性後,一切[閱讀全文]
閱讀 ()評論 (0)
[<<]
[66]
[67]
[68]
[69]
[70]
[>>]
[首頁]
[尾頁]