關於人生究竟該如何度過、使用，佛的觀點是跟“輪回”和“人身難得”兩個事實有關的。
無論任何宗教，都承認人是永遠不死的。佛教是六道輪回，永無止境。基督教、伊斯蘭教，不管上天堂還是下地獄，也都不死。甚至那些口頭上自稱是唯物主義的人士，潛意識裏也相信永生的，比如經常脫口而出的，“死後見馬克思”等等，都不由自主地相信或渴望永生。
雖然都是永生，隻是活法差別太大。今生過後，你是想像伊萬卡（打個不太恰當的比方，其實，我並不是非常在意她）那樣活著，還是想像楊改蘭的孩子那樣活著呢？天堂和地獄的差別，比伊萬卡和楊改蘭兒子的差別更大的無邊了。
既然有這個前途的差別，那麽，有沒有選擇的可能呢？，什麽時間才是最好的選擇機會？時間窗在哪裏？
這就涉及佛教的人身難得的道理了，類似火箭發射的時間窗。當然比時間窗要稀有難得的多了。
佛的說法是，在無窮無盡的輪回過程中，人們要經曆的包括地獄的無盡煎熬，和當牛做馬做畜生的過程（把楊改蘭的困難和絕望放大無窮倍想象一下），山河破碎風飄絮，身世沉浮雨打萍，基本上是不由自主的。
隻有非常短的一瞬間我們有機會跳出來，變成自由身。這一瞬間就是當我們輪回成人的時侯，隻有在生身為人的時候，我們才有可能通過修行跳出輪回、獲得自由。佛教所謂的修行，根本就是一種擺脫心理迷惑的專業訓練。看透輪回的機製，就破除了關於自我的迷惑(這是佛法裏智慧的本來含義，認識我是什麽，是怎麽回事。），也就停止了不由自主的輪回，從此後徹底自由，自己做主，想做什麽做什麽，不再被自心的無明所拘策，從此無懼風吹浪打。
現實情況是，獲得人身非常難！有多難呢？佛經裏有比方，見最後。
正是根據這個看法，佛認為的應該如何度過人生和普通人就不一樣了。
佛認為人生這輩子，就應該集中全部精力修行，以便在死前獲得自由身（就是解脫），這種集中程度，應該類似上大學盡量多學習，少浪費時間去閑逛、娛樂一個意思。一旦失去人身，要再有下一個機會就太難了。這段時間就是幹這個收益最大，幹別的都多少是浪費，不值。人生隻是一百年，贏得的自由生活時間是無窮大。這個比例，比大學四年投入和人生百年的比例還高的多得多。
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所以，人不會死，隻是，以後活得方式差別太大。如果能獲得自由，為什麽不呢？如果真能通過參禪打坐獲得明白，並且以後永遠活得明白，為什麽不呢？為什麽恐懼明白呢？
但是，人內心都有一些對於“明白"的恐懼，這是個奇怪地現象。
或許一個原因就是，一旦明白了，我們就不能找借口了。人們怕承擔責任。就像在法庭裏有些人竭力證明自己是精神病，以便躲避懲罰一樣；在現實社會中，人們也常常以我不明白，來躲避自己的必須肩負的責任。但是，自然規律不會因為你不明白就不刮風，不輪回的。
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要想獲得自由、從無明的束縛中解脫的自由，必須主動進攻，不能被動防守。
必須通過佛法修行，主動克服自己的無明、習性，才行。
否則，最後生命會如何結束？哪怕所有的人都來安慰我、讚美我，有用嗎？
You can have success, or excuses, but you can't have them both.
要想搞明白相對論，必須自己像愛因斯坦那樣學習，而不是去給愛因斯坦恭恭敬敬、端茶倒水做好事就行的。
佛法、解脫也一樣，不是靠對佛恭敬，端茶倒水就夠的，需要真實實踐。
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佛說“人身到底有多難得？”
比喻“爪土及大地土”。經典喻示“得人身如爪上泥，失人身如大地土”。釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，佛在地上抓了一把土然後撒掉，手上還有一點土。
弟子就問佛：“老師您這是什麽意思？”
佛反問：“我手上的土多，還是地上土多？”
這還用得著問嗎？當然是地上的土多。
佛說：“死了以後來生再得人身，數量就像我手上的土，死了以後不能得人身，像大地的土。”
