有朋友不知道野狐禪的故事，就先說說。
野狐禪，說的是創立“百丈清規”的百丈懷海禪師的故事。我們常常聽到的“清規戒律”，其中“戒律”是釋迦牟尼佛生前就製定的，而“清規”則是佛法傳到中國以後，直到唐朝，由百丈懷海禪師與他師父，改變釋迦牟尼佛定下的規矩，創立了中國特色的“農禪叢林製度”。據說，中國開始有禪寺這回事兒，就是他們師徒倆的功勞，在那之前，禪僧隻能跟著別人散混——這個說法我沒有去考證，不知道哪位朋友能給點兒確實的證據。
得，閑話少說，回到正題。
先抄一下“野狐禪”的原文。
“師每上堂。有一老人。隨眾聽法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對雲。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧律送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。大眾皆安。涅槃堂又無病人。何故如此。食後師領眾。至山後岩下。以杖挑出一死野狐”。
這則公案，細分析起來，奧妙無窮，玩味起來，可以令人生津止渴的。隻是我一向不提倡解讀公案，覺得對人多半有害無益，除了拾人牙慧，使一些人多些吹牛的資料，多點兒自作聰明的材料，少有真用。做這事兒頗為有違一向的原則，隻是既然被問到了，也就撿重點說說吧。隻希望大家不要執指為月的好。
故事的大意，上次說了一半兒，不過上次我轉述的時候，人家回答的是“不落因果”，我給寫成了“落因果”，雖然稍稍高了一點兒，卻還是不對。
這倆答案，有點兒象六祖跟神秀那段兒，一個偏空一個偏有，都不夠好。
這位老人很聰明，知道悄悄的找老師開小灶，不過，一個問題憋了五百世，還是不知道自己錯在哪裏，再聰明也沒用，苦壞了。畢竟，能“聞所說法，善自開解”的人，需要多生累劫的福德，並不多見。
不是有人喜歡講公案講禪宗麽？看看這位老人，已經做功夫做到五百世“隔陰不迷”了，已經聚眾講學了，可惜，一個話頭參了五百世，還是不能悟道，脫不了野狐身！
——勸人學禪的，覺得自己適合學禪的，要不要反思一下？耽誤了別人進步，戧人慧命的事情，還是慎重些的好啊！
老人的悟，可不是“頓悟”那麽簡單的，前世已經是很好的修行人，要不然做不到隔陰不迷——當然隔陰不迷的功夫雖然很高，卻未必有智慧，老人就是明證——佛經裏說，八地以下的菩薩，都有隔陰之謎，可見這有多難。
然後又修了五百世——他那麽多輩子，可不是閑著的——然後緣分來了，遇到了好老師，百丈懷海禪師。那個點兒到了，老師一點撥，嗯，不點不通，一點就通，累劫之迷，豁然開朗。一智能滅萬年愚，一燈能除千年暗。阿彌陀佛，善哉善哉，隨喜一下：）
這一悟之後，立刻任運自在了——不是他一悟就了，而是他功夫早就做到位，之差這“千聖不傳”的“向上一路”了。“大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不能成佛道。”，他算是多年媳婦熬成婆了。
老人悟後，就向懷海禪師行禮，請求以亡僧之禮給自己辦喪事——他為什麽這麽做？其中的酸甜苦辣，思之慨然。追求真理的路，真是要生死不計，全身心的投入進去，還不知道哪輩子才有結果，哪有那麽簡單的。覺得自己聰明的，覺得自己明白的，覺得自己有希望的，反思一下看看，有沒有這個氣魄，這個誌氣，寧做五百世的野狐狸，也要求這個真理，這個答案？
——達摩祖師罵二祖慧可的話“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小智小德，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦”，不是白罵的，雖然那時候慧可已經在達摩祖師的門外站了一夜，積雪盈膝。
那些覺得自己讀了幾本書，就以為自己聰明、明白、都懂了的人，可以反思一下，真正的智慧，哪裏有那麽容易的！
大約，百丈淮海禪師也是一樣的感覺，五百世的風餐露宿野狐身，不容易啊。畢竟，大家都是多生甘苦裏來，所謂惺惺相惜者，是之謂也。
——遙想前輩告別時相望之目光心思，緣來緣去，將將相契，轉眼就要相忘於江湖，不由心搖神往，惜無緣適逢其會，作迦葉之破顏一笑。
百丈淮海禪師，也是妙人，居然不怕驚世駭俗，把全廟裏的僧人都召集起來，到後山石頭下麵，挑了隻狐狸出來，以亡僧之禮焚化。
——一個小問題：他怎麽知道那狐狸的屍體在哪裏？
這位野狐所化的老人，功夫定力都是很厲害的，居然隔陰不迷，還記得前生的事情，但是，即使這麽厲害的功夫，智慧還是不夠。他所說的“不落因果”，大致上接近小乘佛教的回答，以為佛菩薩已經涅磐，就不在因果中了。
也許一些朋友會覺得，什麽“落”啊“昧”啊，還不是差不多，這不是文字遊戲嗎？
也是，你讓我解釋這個“不昧”，我也解釋不清楚，反正就那麽個味兒。
但是，一字之差，謬以千裏。
怎麽說呢，如果以我說的“因果律”而言，回答“不落”，就違反了“因果律”。
“不昧”呢，大概的解釋一下，隻能說，既不是“落”，也不是“不落”。
糊塗了？
不奇怪。佛學裏充滿了這樣的反義用法，以及各種各樣莫名其妙的說法，要不然怎麽叫“不可思議”呢——那就不是語言文字能表達的出的，所以怎麽說都不對。無論你怎麽說，都是偏離了真正的情況，所以，隻能不停的用“不”。
那什麽是對的？
“不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來”。
再繼續怎麽說？
天知道！
真想知道的人，隻能自己去修去悟去證了。佛已經說過，語言表達不清楚的，我就放棄這個努力——不是我不想說，剛才試了一下，寫了半天，還是覺得越說越錯，終於放棄：）
那麽，有人問了，你不是說“因果律”是公理嗎？既然是公理，那就不可能有例外，那釋迦牟尼佛是不是服從“因果律”呢？
當然服從！
釋迦牟尼佛不是死了嗎？要是不服從因果律，那他就應該不死——別管叫什麽名字，什麽涅磐啊，坐化啊什麽的，都是死。
那麽矛盾又來了，既然佛都死了，跟我們又有什麽不一樣呢？我們又能跟他學什麽呢？
當然不一樣。
區別就在於，我們的死，是不知道什麽時候死，為什麽死，怎麽死，死了以後到哪裏去，我們的死，是不可控的。
釋迦牟尼佛的死，是知道時間原因死後的去處，是可控的。我們的生命，是不可控的，是生命在控製我們，我們是被動的，被“命運”控製的。他的生命，是自己控製的，生命把握在自己手裏，是主動的。
估計又有人說我迷信了，嗬嗬。
其實，能知道自己什麽時候死的人，可不僅僅是佛或者學佛的，我們生活中就有很多，看起來很普通的老人都有可能，隻是我們不太注意或者不信——我們太容易相信自己，就不太容易相信簡單事實了，卻常常忘了反思一下，把我們的思想打包，又有多大範圍呢？我們有什麽資格那麽相信是對的？
相信對我這些文章有興趣的朋友們，家中老人去世時，就會有些人知道自己什麽時候去，去哪裏的，此之謂因緣也。
我們看曆代祖師的傳記，“預知時至”的人有很多，功夫做到這個程度，並不是什麽大不了的事情。
當然，僅僅預知時至，未必悟道，成就也未必很高，不過就是知道而已。
六祖臨終前，就跟弟子們說什麽時候我就要走了，你們有問題快問，我走了以後，你們再想問就問不著了。徒弟們自然很悲傷。六祖沒辦法，就跟大家說了一段兒大實話——注意，“真僧隻說家常話”，凡是跟你雲山霧罩的，基本上都是忽悠，不是騙子就是不懂裝懂——“汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣”。
六祖的這段話，是他悟道並證道的側麵證明。之所以說側麵，是因為，僅僅知道自己的生來死去，還未必是悟道和證道，想知道悟道和證道標準的，可以去看我寫的另外一個係列“莫效書生亂解禪”，裏麵有詳細的說明。
釋迦牟尼佛，悟到的智慧，一方麵，是這個宇宙的本質，另一方麵，就是生命的本質。當他了解了生命的本質，就可以把握生命，真正自己做主人了。不象我們，貌似主人，實則奴隸，貌似明白，實則糊塗，貌似是自己的生命，其實都是被各種欲望帶動、裹脅、操縱著，稀裏糊塗的走完幾十年的坎坷路。
而釋迦牟尼佛做到的解脫，就是徹底解決了生命的問題。
我們跟釋迦牟尼佛學習的，就是他關於生命本質的知識，學習他怎麽利用生命的知識，改造自己的人生，真正做自己的主人。
那麽，釋迦牟尼佛悟到的知識，跟別人悟到的知識，一定是有差別的，有差別就有意見，那樣的意見，釋迦牟尼佛生前有，死後有，至今也還有。就象我寫了這麽多話，一定有不同意的，那麽，麵對不同意見的時候，釋迦牟尼佛是怎麽講的呢？
居然他覺得自己掌握了“終極真理”，自己掌握的才是真理，他會怎麽對待不同的意見呢？是把別人罵成異端，打倒在地？還是不屑一顧，嗤之以鼻？
欲知後事如何，且聽下回分解。
