《金剛經》是大乘佛教中非常重要的一部經典。此經之所以堅如金剛，就是因為它可以破除一切相。如前文"一心三觀"中所述，回歸本體是先破後立的過程，隻有打破舊有的固定認知模式，才能認清自己的本性。所以，"破相"是修行大乘佛教的基礎。
到底什麽是“相”？佛教裏的“相“並不是指一個人的長相。有一句佛語叫“相由心生”。幾乎所有網絡上的文章都把它解釋為，”人的長相是由內心世界決定的。你幸福，臉上就是福相；你悲慘，臉上就是苦相“。這是一種誤解。在佛教術語中，我們所有的定義和認知都是“相”。這些”相”既包括有具體形象的，比如人、樹、房、車等等；也包括思想上的認知和覺受，比如美醜、善惡、應該和不應該、快樂和痛苦。隻要能定義或描述出來的，無論有沒有名字都是相。比如疾病、生死、解脫、證得、無上正等正覺、等等，全部是相。所有這些”相“，都是由意識分別而產生的。這才是“相由心生”的真正含義。這句話後麵還有半句，就是”相由心滅“。它的淺層含義是，如果意識入了寂滅定，所有的相都會消失。這是小乘境界。它的深層含義是，如果你對”相“不去認取攀緣，這些”相“就不會幹擾你。這是大乘境界。《金剛經》中說，"凡所有相，皆為虛妄"。這個世界上所有的“相”都是虛而不實的，它們隻是因緣聚合的產物。一旦我們的意識進行比較、分別和定義，它們就變成了堅固，實有，困住我們的"相"。
我們用三維的感官和意識，讀取並定義了無窮無盡的“相”。我們要破“相”，就是要突破這個隻存在於三維空間的、有限的表觀。這些"相"並不是真實的，完整的存在。如果突破維度，這個物質的世界和肉體的人就完全不一樣了。進入高維度，所有這些人、樹、房、美醜、善惡、疾病、生死就都發生了變化。這就好比你用一個棱鏡對著太陽，地上顯示出七色的光。如果你把棱鏡去掉，七種顏色就統一了，不再有差異。在這個比喻裏，太陽光就好比我們的本性，七種顏色就好比這個世界裏種種的“相”。而那個棱鏡就是我們意識裏的三維認知。我們圓滿的本性無處不在，但是因為三維時空的縮減、割裂、衍化，個體的人和相對的物就出現了。怎樣突破維度，回歸本體呢？我們回憶一下前麵介紹過的唯識論，“六七因地轉，五八果上圓”。第一個要轉變的就是第六識——意識。意識是我們唯一能下手的地方。製造幻境的是意識，需要改造的也是意識。所以我們要從意識上開始改造的第一步——破相。隻有不被物質世界的“相”所困，才有可能認識真正的自己。
想要認清“相”的虛幻不實，就要先了解所有的“相“都是相互依托，彼此依賴的存在。我們先看道德經中的一段話。"天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善矣，故有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，聲音之相和也，先後之相隨也，恒也！"
這句話的意思是：“天下皆知，美之所以為美，是因為有醜的比較；善之所以為善，是因為有不善的比較。所以，有和無互為依存，難與易互為襯托，長與短互為呈現，高與低互為損益，聲與音互相映照，前與後互相伴隨。而它們的本質是不變的存在”。(備注: 無意義的為聲，有意義的為音。比如鑼鼓聽聲，說話聽音；又比如弦外之音就不能說弦外之聲。)
如果你仔細捉摸，所有的概念都是通過對比分別而存在的，無一例外。比如大和小，冷和熱，善和惡，生和死，人和佛，空和有，世間和解脫。“相”之所以虛幻，是因為它無法獨自存在，必須依靠意識的分別而出現。所以“相”並非真實的本有。
這些“相”雖不實有，但我們不需要否定它們而執空，也不妨礙我們在生活中使用它們。我們需要的隻是看破“相”的虛幻。這就如同物理學中"力"的概念一樣。"力"是一個物體對另一個物體的相對作用。有作用力必有反作用力。"力"不能單獨存在，沒有絕對的"力"。所以"力"是人為定義出來的概念，它不存在於高等物理學中。在薛定諤方程裏，在量子場論的任何公式裏，在廣義相對論裏，都沒有"力"的出現。"力"隻是假名為"力"。它和所有其他"相"一樣，都是為了描述一件事情而暫時設定的概念。日常生活中的這些假名是交流的工具，可以用來進行彼此的溝通和解決問題。但是把如果這些默認的定義當成真實存在，它們就成為了進階中的絆腳石。"力"的實有化會阻礙物理學的發展。"相"的實有化會阻礙我們的對本體的認識。
既然所有能說出來的都是相，有所求的也都是相，就連人和佛，空和有，世間和解脫都是相，那還修什麽呢？所以最終將是無修無證。但在這之前，我們先來檢查一下自己，真的做到離相了嗎？真的對鏡不生心了嗎? 如果你還在七情六欲中掙紮，就老老實實地先修離相。離了相，才有金剛一般的定力。很多人喜歡拿禪宗的話當口頭禪來講，也認為禪宗修起來簡單。禪宗看似沒有特殊的要求，以無門為法門，隻需要當下與本性在一起就可以了。但實際上，禪宗的起點非常的高。禪宗是佛法的心要，是不立文字的教外別傳。修者不但要見地非常圓滿通透，而且要有紮實功夫作為基礎，因為禪宗是直接站在果位上起修的。禪宗的起點已經是跨越了空觀，假觀之後的中觀。也就是已經站在了無相的本體位置上。所以禪宗要求明心見性，悟後起修。也就是五祖所說，“不識本心，修法無益“。很多修習禪宗的前人，需要參話頭很多年，達到“見性”之後才開始真正的步入禪宗修行。所以禪宗並不是很多人想象的那樣簡單。如果你還沒有真實地達到空觀和假觀，就不要直接從中觀入手。換言之，如果你還覺得有強烈的個體我存在，還有自己和外境的對立。就還得踏踏實實地先修破相。"見相非相，即見如來"。隻有心中無相了，才能透過現象看本質。你才可以說吃飯喝水，無不是自性的顯現。隻要心中還有執著和分別，馬上就會被境所轉，煩惱痛苦就無窮無盡。
