當你看到了這樣的標題，你可能會大吃一驚。其實我在跟你實話實說。
人們最常問的問題就是：
“我道理上雖然明白了，但一旦事情上來，就被卷入故事情節中難以清醒，放不下了”
“我道理上雖然明白了，但生離死別了怎麽辦？我放不下”。
“我努力進入當下，我把當下理解為煞那永恒，然後就睡著了，就是進不了當下“。
上麵這些說法的邏輯告訴了我，雖然你自以為你明白了道理，其實你沒有真的明白。你的“明白”是字麵上或思想上的“懂得”，而不是真明白。
如果你認為“卷入故事情節中難以清醒”是一個需要克服的困難，這樣的邏輯就是沒有明白。如果你認為“生離死別”是一個需要避開的麻煩，這樣的邏輯就說明沒有明白。如果你認為有一個“你”可以通過努力進入“當下圓滿”狀態或達到“煞那永恒”狀態，這樣的向往就表明了沒有明白。
我要告訴你一個也許會讓你吃驚的情況，“卷入故事情節中不清醒”恰恰就是無限終極能量最基本的呈現方式。“生離死別”恰恰就是“當下圓滿”的基本顯現形式。“平凡無奈”恰恰就是“煞那永恒”的最精髓的表現形式。如果你認為你的當下不完美，存在一個稱為“當下大圓滿”的天堂，你可以通過練習而獲得，那已經完全誤解了，失之千裏了。不是說你錯過了“大圓滿”而失之千裏，而是說在思想解釋上誤解的“失之千裏”。
讓我暫時把無限終極能量比喻成上帝吧，這樣在交流上方便一些。如果你經曆了“卷入故事情節中難以自拔難以清醒”這個情況，它是誰造成的？不是那個卷入故事情節中的“你”造成的，而是上帝的意誌。一切表相中的“情況”都是上帝的意誌，沒有屬於個體“你”的意誌。是上帝自己顯現出“卷入故事情節中不清醒”來自我品味這個“不清醒”的經驗。沒有“你”的事，不是“你”的責任，和“你”無關，因為根本沒有“你”！上帝顯現的經驗中看上去有“你”的感覺，但不等於說真的有一個“你”。
“卷入故事情節中不自拔“恰恰就是百分百的上帝顯現形式，是上帝的基本模式。這不是一個錯誤。這不是一個需要排除的困難。
隻要你把自己定位於一個裝在身體裏麵的“我”，那麽這個“我”麵臨的當然是“生離死別”了。身體沒有美好的未來，身體的未來隻有進入火葬場的爐子裏麵。身體不可能越來越健康。隨著“時間”的推移，身體的必然趨勢就是老化，生病，然後進入火葬場的火爐。無論“你”賺多少錢，無論“你”擁有多大的權利，“生老病死”是免不了的必然結局。這些我不需要多說了。
生老病死是“你”的錯誤嗎？當然不是，“你”從娘肚子裏麵出來的當刻，就是生老病死開始倒數計時。“你”沒有選擇出生，“你”也沒有選擇什麽時候離開。“生老病死”是上帝自己顯現出來的夢。“生老病死”是上帝顯現自己的最基本的模式。也許我們可以說，上帝就是這樣自我娛樂的。如果你不明白，就看看昨晚的睡覺吧，有五六個夢一個接一個地升起然後消亡。每個夢境中都有一個“我”。前一個夢中的“我”死亡後，下一個“我”在接下來的夢中出生了。五六個夢就等同於五六個“我”的生老病死。但對於早上醒來的那個“我”來說，這些夢境根本不是一回值得糾結的故事。早上醒來了，晚上的夢境故事情節對於卷入夢境中的“我”顯的多麽的嚴重，然而，對於醒來的“我”來說，它們一點價值都沒有，好像沒有發生過。
你認為當下白天經驗中的“你”不在夢中，是醒來的。哈哈，你又上當了。當下白天經驗還是一場夢，和晚上睡覺時的五六個夢境沒有差別。
跟你說白了，無論是晚上睡覺中，還是白天經驗中，一切經驗體驗都是夢境，毫無例外。更廣義地說，意識呈現本身就是夢境。意識這個詞是夢境的學術名詞，是同義詞。
你需要克服白天經驗裏麵的“生離死別或生老病死”嗎？不需要，因為正如晚上夢裏的生老病死一樣，白天經驗中的生老病死就是同一個上帝刷存在感而顯現自己的基本模式。上帝這個“空”隻有通過“色”的表相才能刷存在感。我還能用什麽更好的現代白話來描述呢？
上帝要玩“卷入夢境而忘記了自己”這個遊戲，是一個錯誤嗎？當然不是！不但這不是錯誤，這恰恰就是上帝的基本顯現模式。上帝用“意識”（或稱為夢經驗）這個表相來顯現自己的。沒有錯誤。
對於上帝來說，它根本沒有“清醒”和“不清醒”這兩個概念說法。正如你不討厭自己晚上做夢一樣，上帝也不討厭自己顯現出一個“我”來體驗 生老病死。
上帝是無生無死的，無始無終的。為什麽上帝不能夢見“生老病死”呢？
無限永遠看錯自己，把自己看錯成了“有限”。
佛的《心經》到底說了什麽？其實佛隻說了兩個字：《等價》。佛通過《心經》告訴你就是這兩個字。他說“空和色是等價的”，空不比色高尚，色也不比空低俗。空是通過色表現出來的。所以不要為了達到空而排斥色，因為你排斥的色恰恰就是空本身，也不要追求色而忘了它們都是空的。空色無二。
佛在另一本原始佛經《LANKAVATARA SUTRA》中指出，涅槃和凡間是等價的，無二的。英文是這樣說的：NIRVANA IS SAMSARA，THEY ARE IDENTICAL AND NONDUAL。
不明白的那位就誤以為有一個天堂稱之為“涅槃”，可以通過自己個體的努力而進入。所以他們長途跋涉，上山取經，做深度禪坐，去練氣功，去練瑜伽，希望哪天進入涅槃天堂。
這些就是千萬宗教徒們的誤解“認識”。其中少數的幾位，會突然發現，原來那些令“我”討厭的日常情況，恰恰就是夢寐以求以求的《大圓滿》或《無限終極》，恰恰就是涅槃。大圓滿或涅槃不遠在天邊，而是近在咫尺，不，說近在咫尺還是說的不究竟，更好的說法是和你沒有距離，因為大圓滿就是你自己本身，不可分割。
你就是涅槃本身。但你不認為如此。你和涅槃的距離就是思想上的想象。
那張擦鼻涕的紙巾不就是涅槃嗎？它不就是無限終極嗎？它不就是大圓滿嗎？你就像睜眼瞎子沒看到。別以為那張擦鼻涕的紙巾就是“紙巾”。不是這樣的。“紙巾”僅僅是經驗中呈現出來的經驗體驗，其實“紙巾”無限地多於紙巾，也無限地不同於紙巾，它就是無限終極本身，它就是THAT，它就是涅槃，它就是《煞那永恒》。
那張看似微不足道的“紙巾”不是無限終極的一部分。不是這樣的。這張“紙巾”就是無限終極本身，“一部分”概念是思想上的幻覺。一切都是無限終極能量的全部，100%，無限終極能量沒有“部分”概念。“紙巾”就是無限終極能量的全部。“茶杯”也是無限終極能量的全部。空氣裏的一粒塵埃，同樣就是無限終極的全部。現實沒有“部分”概念。回想一下昨晚夢境裏麵的‘東西’吧，哪樣夢裏的‘東西’不是夢能量的全部？這些所謂的夢中‘東西’不是真的東西，而是夢能量本身。所以，紙巾不是真的紙巾，而是無限終極能量的全部。
有“上帝”嗎？當然沒有，隻有《你自己》。如果有所謂的上帝，《你自己》遠遠超越上帝概念。你就是終極無限能量的全部，而不是“部分”。我說的《你自己》不是裝在身體裏麵的“你”，而是無限終極能量，或說是無限的大圓滿本身。前段我用上帝做夢顯現出“人生”體驗來刷存在感這個形象比喻。其實就是《你自己》這個無限終極能量通過純粹經驗來體驗“生老病死”。注意，“人生”是純粹的經驗體驗，和晚上的夢境一摸一樣，“人生”看似發生，其實根本沒有發生。不要認為經驗中的“生離死別”就是真的一個“人”在“生離死別”了，那不過是一個空性的經驗顯現而已，沒有一絲一毫實性。
卷入故事情節忘記了這是虛幻的故事，這不是一個需要克服的困難，這是無限的《你自己》的基本顯現模式。親人離開了，可以痛苦啊，為什麽不呢？這些情緒不是一個需要克服的麻煩，這恰恰就是“上帝”也就是《你自己》的基本顯現模式，和玩耍沒有什麽差別。不要當真了。當無限終極能量（或稱大圓滿）偽裝成“親人離開”，為什麽要當真呢？
當然，如果當真了也沒有關係。連“當真”也不要當真。連“卷入”也不當一回事。“當真”和“卷入”不真的是當真或卷入，而是無限終極能量的神聖玩耍，不要認真了！
工作丟了，那就丟了，再找新的。找不到？別害怕，既然“丟了工作”這個經驗情節是上帝給自己顯現出來的玩耍，怎麽可能會是問題呢。一切的發生或不發生都不是個體“你”的意誌，而是無限整體你的意誌。一切“作為”都是THAT的作為，你不負任何責任。
生病了，就去看病。別害怕。一切都是無限終極能量的神聖顯現，不是“你”的錯，因為“你”和“你的病”都是無二的無限終極能量顯現，你不需要負責。“病”的到來不出於“你”的意誌。“病”的痊愈也不因為“你”的意誌。該好的自然會好，不該好的自然不會好。沒有一個“你”可以控製結局。
我沒有要求你去“接受”糟糕的現實。我不建議“接受”或“臣服”或“投降”。我建議你觀察的是更微妙的一層：深刻品味到這些表麵上糟糕的情況，恰恰就是無限終極大圓滿的表相形式，並非可以當真地認為是糟糕情況。當然了，“當真”也沒關係。連“當真”也不當真。
當你提高了敏感度，深刻發現一切都是上帝，一切都是《SELF》，就化解了“接受”或“臣服”或“投降”。你自己對自己怎麽有這些兩元對立的概念呢？當然了，如果你還無法看到如此微妙，用“接受，臣服，投降”態度也是無妨的。
真正的明白就是深刻的發現，“清晰”和“不清晰”是等價的。清晰不比不清晰具有更高的價值。真正的明白就是深刻地發現，“圓滿”和“不圓滿”是等價的。圓滿不比不圓滿更具有價值。更進一步發現，哪裏可以確定“圓滿”？哪裏可以確定“不圓滿”？你失去了賴以確定任何情況的參考價值。
真正的明白就是深刻地品味到什麽情況都無法確定。我當然知道醫生告訴我“我活著”。我不否認這些思想上的結論。同時我深刻地發現我無法確定什麽是“活著”，什麽是“死亡”。如果有“活著”和“死亡”概念，它們就是等價的。
我唯一可以確定的就是：什麽都無法確定。這不等於說我不知道眼前的一輛汽車稱為“汽車”。我說的“無法確定”是我無法確定這個“汽車”形體真的就是獨立存在的汽車。我看汽車，看到的就是無限能量場本身。
我唯一可以找到的就是：什麽都找不到。如果你找到任何一樣“東西”，它就是無限終極能量本身，無法稱為一樣東西。就像昨晚夢裏的每樣‘東西’都不真的是東西一樣。
明白了的那位到底和你有什麽區別？其實沒有什麽區別，隻是他不會“卡住”或說不會陷入任何情況，用英文就是說不會GETTING STUCK IN ANYTHING。這是什麽狀況呢？記得去年我寫過一篇關於龍樹大師被大象追趕的博文，龍樹大師被大象追趕，他嚇的大喊大叫，拚命躲避。然後國王把大象控製住，就質問龍樹大師：“你既然聲稱自己大徹大悟，為什麽遇到危險還有這麽驚慌失措拚命躲避？”龍樹回答：“剛才的大象和我的害怕喊叫本身就是一個夢幻，不真”。國王當即開悟了。請有空讀一下這篇博文：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28488.html
明白者和你一樣，會害怕，會哭喊，會卷入故事情節。明白者並非一直保持清晰。明白者會在白天經驗中投入到故事中去，他有可能會罵人，他有可能會犯低級或高級錯誤。明白者肚子餓了也會驚慌。明白者有可能為了親人朋友離去而痛哭。明白者吃了好吃的也會高興的哈哈大笑。明白者會晚上做夢，也會被夢境忽悠了當真，明白者並非一直保持清醒。在表相層麵看，明白者和凡人沒有任何區別。明白者和你唯一的區別就是在他不會被經驗情景“卡住”了，他不會長期糾結於經驗情景中。明白者就像一個老小孩。當麻煩來了，你應付的方式方式和明白者應付方式無異。當麻煩過了，不明白者會為這個經驗糾結。但明白者好像啥都沒有發生，就像一個小孩，過了就忘，不會有任何“卡住”。明白者會犯錯，犯錯後也會道歉，但他不會被這件事情卡住。過後他就像忘了一般，好像根本沒有任何事情發生了。
我常常就是會被日常經驗“卷入”的啊，但對於我來說，這些“卷入”不是問題，我無語的感歎：“啊，這不就是無限自己的呈現模式嗎！這不就是無限自己的奇跡體驗嗎！卷入經驗情節和去迪斯尼遊樂園一樣，是體驗終極能量顯現出來的奇跡，非但沒有問題，反而是享受啊”。我也會無語的感歎：“哈哈哈哈，剛才當真了，這難道不是自己顯現給自己的遊戲嗎，當真和不當真皆是同一個無限終極能量的現實方式。“當真”和“不當真”其實是等價的。
明白者不會保持永恒的“清晰”。沒有這個必要。因為沒有任何事情可以清晰地確定為什麽或哪裏來的。記得我上麵說的，明白者深刻地品味到：沒有一樣事物可以確定就是這樣的事物。明白者無法確定“高興”就是高興，明白者無法確定“難過”就是難過。明白者無法確定“活著”和“死亡”的界限在哪裏。明白者無法確定什麽叫做“清晰”，什麽叫做“迷惑”。如果你要去確定任何事物，你很容易地發現，你越細致地研究，“確定性”越來越抓不住。
雖然明白者無法確定任何情況是什麽或不是什麽。但明白者深刻地品味到，一切情況都是同一無二的無限終極能量，都是同一個BEINGNESS的顯現方式，表麵上的差別不是真的差別。地獄表麵上看好像很糟糕，其實就是涅槃本身。地獄和涅槃是等價的。天堂和人間是等價的。地藏菩薩說過《地獄不空誓不成佛》這句名言。但普通人大多誤解了。其實地藏菩薩說的就是我這篇博文的標題《卷入故事中的生死離別恰恰就是大圓滿或涅槃本身》。地藏菩薩這句話的真正意思就是：如果你無法看空地獄，把地獄當真地認為是糟糕的地獄，怎麽可以成佛呢？
你把“卷入經驗中的生死離別”當真認為是嚴重的負麵情況。這就是無法看空地獄了。地藏菩薩說的“地獄”其實就是每天的日常經驗呈現，充滿了甜酸苦辣，生死離別。你把這些經驗呈現當真了，以為它們不是空性的。其實這些看似糟糕的經驗故事情節本身就是無限終極能量的基本顯現模式，是百分百的神聖顯現，是上帝或《你自己》給自己的娛樂方式。你可以哭，你可以笑，但不必要當真。不必要逃離這些表麵上看似糟糕透頂的情況。
通過高級瑜伽的微妙品味，你會深刻地發現，一切貌似糟糕的故事情節，就是涅槃了，就是大圓滿了。你會深刻地品味到，什麽追求都不需要，哪裏都不需要去，當下即刻就是煞那永恒，就是無限終極能量的即時即刻的顯現。你沒有過去，你沒有未來，你也沒有現在。你隻有你自己，這就是當下。
付：關於即時即刻顯現的奇跡可以讀一下我去年寫的兩篇博文：
http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28408.html
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