阿莫網友介紹了下麵這個笑話，雖然是笑話，但非常深刻，讀完故事後我再評論一下要點：
有一次，山嘎蘭皮賴去上了一節吠檀多課。吠檀多是印度哲學的一個流派，講的是“自我和神性的不二論”。講課的老師是一位滿腹經綸的哲學家。他熱情高漲地說:“你不隻是此或者彼，你是無處不在的。沒有什麽是‘你的’或‘我的’，一切都是你，一切都是你的。 從本質上看，萬物一體。你所看到、聽到、聞到、嚐到，觸到的並非實相，一切皆虛幻，一切皆幻象。”
這個無懈可擊的吠檀多哲學一直在山嘎蘭皮賴的腦袋裏嗡嗡作響。他回去後，連睡覺時也想著吠檀多。第二天早上醒來的時候，他 依舊心潮澎湃。平常他都愛睡懶覺，但因為這吠檀多，他一下從床上 彈了起來。腦子裏想的第一件事就是，“沒有什麽不是我的。一切都是我的;一切都是我。世上的一切都是我，一切又隻是幻影罷了。” 如你所知，不管心裏想的是什麽哲學，饑餓總會定時到來。所以，他去了自己最喜歡的餐館，點了一大份早餐。狼吞虎咽地吃下肚以後，自言自語道:“食物是我，上菜的人也是我，吃的那個人還是我。”吠檀多! 吃完了早餐，還處於吠檀多的至高境界中，像付賬單這種塵世瑣事，那他根本就想不起來，起身就往外走。當“一切皆是你的”，哪兒來的什麽賬單?
走過收銀台時，店主正巧轉身去幹別的了。山嘎蘭皮賴看到抽屜裏有一大摞鈔票。頓時，吠檀多告訴他:“一切都是你的，你不能區分這個和那個。”因此，既然他口袋裏空空如也，就把手伸到盒子裏， 抓了一把錢塞進兜裏，然後踱出了餐館。他可不是出來打劫的，他隻是在練習吠檀多。
突然，幾個人從餐館跑出來抓住了他。山嘎蘭皮賴說:“你們想 抓誰呀?你既是抓人的，又是被抓的。你們抓的人也是你，抓人的人還是你。既然沒有你我之分，我該把錢付給誰?”
店主蒙了，但有一件事他很清楚:“我的錢在你兜裏。”但山嘎蘭 皮賴卻在這兒辯解:“抓人的是我，被抓的還是我。”店主不知道如何對付這種顧客了，實在沒轍，他隻得把山嘎蘭皮賴送上法庭。
在法院裏，山嘎蘭皮賴繼續高談闊論著他的吠檀多。法官用各種方法想讓他明白他犯了偷盜罪，但都不起作用。最後法官也放棄了， 說:“好吧，背上抽十鞭子。”
第一記鞭子抽下去，山嘎蘭皮賴尖叫起來。
法官說:“不要緊。反正這些都是幻象。哪裏存在什麽痛苦和愉悅，一切都是虛妄!”
第二鞭。山嘎蘭皮賴大叫:“夠了!” 法官說:“抽鞭子的是你，被抽的也是你。” 第三鞭。山嘎蘭皮賴大喊:“停，停下!”
“哪有什麽開始和結束，全都是幻象!”
就這樣，一直打了十鞭子。但是，第十鞭還沒抽完的時候，吠檀多就已經從山嘎蘭皮賴腦袋裏清除得一幹二淨了。
如果沒有切身的體驗而隻是在頭腦中理解，會把人引入頭腦遊戲和自欺欺人的狀態。但如果合一變成了你體驗到的現實，它不但不會導致不成熟的舉動，而且會創造出強大的生命體驗，讓你永遠地被轉化。
一體性不是個概念，而是存在層麵的真理。個體性才是一個概念。瑜伽就是“心念的靜止”(chitta vritti nirodha)，意思是，如果你頭腦的活動停下來而你仍然是警覺的，那你就置身於瑜伽之中了。
千萬不要強迫自己停止頭腦的活動，因為你會發瘋的。你的頭腦中的三個踏板都是油門，沒有刹車和離合器。你注意到了嗎?不管你踩哪個踏板，頭腦都隻會加速。但是如果你不去關注它，思想就會慢慢消退，讓你處在豐富而又充滿活力的寂靜中。
相關練習
至少每小時提醒自己一次:你攜帶的所有事物，比如手提包、錢，人際關係、心裏和身上的沉重感，其實都是你慢慢積累起來的。 隻要你對這個基本的事實越來越有意識，並慢慢放下這些認同，同時又能深深投入於周遭的一切事物中，那麽你就會從痛苦而瘋狂的頭腦活動中走出來，進入冥想狀態。
存在評論：
雖說是笑話，但確確實實就是“人”理解的那個情況。比如: 一切既然都是我，為什麽我不可以去搶銀行啊，為什麽不可以去強奸人啊？等等。“人”以為聽明白了，其實沒有明白，因為“人我”還是站在“人我”的利益位置去分析超越“人我”的情況。這就亂套了。有時候我很難回答“我可不可以幹壞事？”這個問題。當然，如果從無限整體來說，什麽都不是問題，但如果提問的那位沒有深刻地體驗到無限整體，而僅僅通過大腦去理解，把道理當成一個概念去理解，就會落入隱性誤解，亂套了。
我是不是暗示，“人”是可以明白的？不是，隻要認為自己是一個“人”，就沒有屬於這個“人”的明白！之所以提出“我可不可以幹這個或幹那個”之類的問題，就表明了位置站在了“人我”的地方。
我不願意直接回答這種問題。因為對於不同的聽眾答案是不同的。對於悟性極高的那位，當然了，現實沒有禁忌，THAT超越“可以”或“不可以”概念，THAT就是你，因而你是完全SPONTANEOUS的，無預先設想的。任何“作為”都是即時即刻自發同步呈現的，不是出於任何個體的“意誌”。當你做出某件事情的時候，其實你不知道做出了什麽，一切作為對於你來說是自發的，沒有關於“正確”或“錯誤”的考量，是無限整體的“意誌”，不可能有“對錯”考量。經驗呈現中什麽情況都可能發生或不發生，整個宇宙可能瞬間消散，這沒有什麽不可能的，談何“人類”的毀滅甚至地球的毀滅了。對於悟者，他早已超越經驗層麵，同時完全參與經驗層麵，他早已超越“我是一個人”範疇，對於他來說，經驗形式的改變根本不是一件值得擔心的“事件”。對於徹悟的那位，毀滅方是自己，被毀滅方也是自己，內是自己，外是自己，死前是自己，死後還是自己，不增加不減少，因此“毀滅”這個概念失去了意義，化成空了。哪裏有什麽“可以”或“不可以”概念？
但悟性高的那位可能不會問我這種問題。他早已明白了。對於還沒有明白的那位，也是絕大多數“人”來說，我不能說“你”啥都可以幹，不能認為“你”可以為所欲為。就是因為“你”還認為你是一個分離的“人”。比如違背社會道德或違法法律的事情最好別幹。不要以“一切都是自己”為借口來幹違背良心的事情。為什麽有“秘經”這回事？需要把秘經保密起來不說給不成熟的那位聽？不是徹悟者不願意告訴“人”真相，賣弄玄虛，而是怕悟性不成熟的“人”聽到了無限超越的道理，卻還是站在“人我”的EGO 位置去片麵解釋，構成了上述故事中可笑的情節。對於“人”來說，應該低調地隨緣守法過日子。某一刻你完全明白了，超越了‘人’的邏輯範疇，自然也不會幹出危險的事情來。
山嘎蘭皮賴不是與世人爭的問題，而是他僅僅停留在思想概念上去理解“我就是一切，一切就是我”，因而鬧出這些笑話。真明白了（不是理解了）就不會在餐館拿人家的錢，而強詞奪理的說所有錢都是我的，山嘎蘭皮賴的我仍舊是個體分離的我。
真明白了怎麽看？ 餐館是我經驗呈現，餐館的錢也是我經驗呈現，我的一切經驗呈現都是類似夢一樣的故事，我不必去拿錢，那個錢已經就是我了。我不必去買下餐館，餐館已經是我了。真明白了就沒有了“我擁有”或“我不擁有”概念了，而是一切*即是*我。沒有任何“擁有不擁有”的糾結。眼前那個漂亮女孩，我不必擁有她，因為她*即是*我。如果一切都是我，我還要去拿錢放在自己口袋裏麵嗎？多此一舉。如果一切都是我，我還有必要去追求那個漂亮女孩，然後擁有她嗎？多此一舉。如果真的明白了自己就是無限整體，請放心，如果經驗中身體需要錢，錢就會出現，你不必刻意去追求錢或財物，THAT會自動完美處理自己的，不需要“我”擔心。
選擇“Disable on www.wenxuecity.com”
選擇“don't run on pages on this domain”
