天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恒也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗誌也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[注]
有無之相生：有中生無，無中生有之意。有相互轉化的意思，但有微妙的不同，可意會難以言傳。
難易之相成：難成就易，易成就難。辯證法矛盾論中的主次矛盾關係中，主要矛盾（通常比較難）解決了，次要矛盾也就迎刃而解，這叫難成就易；而次要矛盾解決得好，可為主要矛盾解決創造有利條件，這叫做易成就難。
高下之相盈：高和低是相互補充的關係。例如園林藝術中，高木和低草要相互搭配才能形成美景。
居無為之事：居是指立身之本。無為是老子的核心價值觀。要想明白無為，首先要明白什麽是有為。在這一點上那時人們和現在的人應該是相近的，那就是升官、發財、出名等等。而無為就是說不以這些為目的的生活方式。和後文中“成功而弗居”意思是相連貫的。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜惡與之相對；都知道善之所以為善，那是因為有不善與之相對；有和無是互相生成轉化的，難和易是互相成就的；測量工具中長和短是要互相搭配的，高和矮是互相補充的關係；音聲的高低互相諧調才能奏出美妙的樂曲，前和後的跟隨才能形成秩序，這個道理放到哪裏都講得通。（如果，誰都隻想當那個長的而沒有短的，誰都隻想吹高音而沒有低音，誰都隻想成為前而沒有後，那麽，結果會變成什麽樣，想想也知道。）因此聖人的處世態度是讓社會和諧，而不是自己能夠出人頭地；教化他人時不是“你應該這樣，你應該那樣”的說教，而是通過身教，做自己覺得該做的事就好了；即便製作出各種各樣合用的東西，讓他人使用，通過創造性的努力為他人帶來方便，也不以其創始人自誇；不會因為幫助了他人，就想要施加自己的傾向、影響，甚至控製他人的意誌；把事情做成功但不霸占那個成果，正由於不占有那個成果，因而也就不會失去。
[感想]
無為是道德經中的核心價值觀之一，解說時差之毫厘就會謬以千裏。很多人在解讀這一章時隻看到了老子的樸素的辯證法思想，但與無為之間的因果關係的解說就變得混亂，不通順。
關於老子出關的故事，或許是出於《史記》作者司馬遷對老子的尊敬與崇拜，或許有別的原因，但從內容看多少有炒作之嫌疑，《史記》畢竟是以口口相傳的曆史傳說為依據寫成的。
《道德經》本沒有名字，傳世之初以《老子》為名，後來改名為《道德經》。今天人們在讀《道德經》時，是否多少帶有一些崇敬之心，是否多少帶有一點獵奇之意，是否多少帶有一點不願意相信這裏麵所講的是理所當然的大道理，是否希望從中找出一些更“高明”，更“神秘”的內容，而動機不純者，是否更是希望以此“神秘”來吸引眼球，增加影響力，實現自己的“有為之事”，則不得而知了。
所以，筆者以為，要明白《道德經》的要義，根本上是要堅持隻相信自己可以理解，可以證實的東西，是正確還是謬誤要有自己的獨立判斷，不要盲從，這一點比什麽都重要。
不要以為，因為是大道理，沒有什麽神秘的奧妙就沒有價值（存了這種功利心，是否有資格研讀《道德經》都是個問題），隻要睜眼看看今天的世界，“爭”和“有為”的價值觀是如何泛濫和衝擊人們內心的；家長以愛的名義，實際是“有為之心”，是如何逼迫孩子的；整個社會是如何地逆天狂奔的，難道不觸目驚心嗎？
[原譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恒的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
[原譯文評論]
原譯文中無為是什麽並沒有說清楚，“因此”的前後所表現的因果關係並不能給人帶來認同感，不能說“因為天是藍的，所以我就打哈欠了”，其中的道理是一樣的。
“聽任萬物自然興起而不為其創始”，你倒是想呢，把自己當上帝了吧？搞笑！
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