道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
[注]
道可道：第一個道是動詞，是動賓結構而非主謂，名可名也是同樣。
眇：細小，微小
徼（jiao）：端彌
[譯文]
對於有規律可循的事物，我們可以追尋其規律，但事情並非一定總是如此。對於能用語言表達、區分和命名的事物，我們可以給它命名，即建立概念，進行說明，但同樣，事情並非一定總是能夠如此。萬物的初始狀態是混沌未開，不存在區別，無法建立概念，無法說明的狀態，直到事物之間出現了分別（有名），世間萬物才得以孕育生成。（既然事物是產生於無名，無中生有，那麽,）你既可以認為外在的世間萬物是純粹的客觀存在，其演化沒有任何目的，從而客觀地分析其微妙變化，尋求其規律，也可以認為（外在的世間萬物之所以如現在這般存在不是純粹的偶然，）宇宙演化至今天這樣是有目的的，有宗旨的，從而領悟其變化的一些端彌。這兩種看問題的方法當共同運用，（有欲與無欲，）這兩種看法看似完全對立（異名），但其實是同一回事（同謂）。聽起來玄之又玄，但（這種看問題的方法）是領悟世間萬物之所以存在及其衍生變化奧妙的不二法門。（我們看一件東西，從一個角度看一眼，隻能看到一個表象，隻有上看看，下看看，左看看，右看看，前看看，後看看，我們才能對其有完整的把握也是一個道理。）
[感想]
筆者震撼於老子哲學造詣之深！
本章是《道德經》的總綱，直擊人類哲學史上的幾乎所有問題。
本章涉及了認識論中三個根本性的問題，
1. 你認為物質世界是否存在
2. 你認為物質世界的規律是否能被徹底掌握
3. 你認為人的認識能否準確地傳遞
對上麵問題的不同回答，就成為哲學派別的可知論與不可知論。
本章還涉及了唯物主義和唯心主義，並指出，這些看似對立的哲學主張實際上是人們看問題的角度不同，異名同謂。
本章還涉及了人擇宇宙學原理中的一些觀念。宇宙看似客觀無欲，但似乎又為人類的出現“刻意”地做了準備，物理規律甚至“刻意”調整了常數。先不說地球的出現有多麽偶然，就說人的出現，哲學家康德曾經有過這樣的名言：“如果讓地球再重新進化一次，出現人類的概率為零。”
世間萬物的演化是偶然還是有目的的，老子主張不可僵化地看問題，要“兩者同出”，這其實是高維度的思考方法。對於那些看不到世間萬物演化的目的性，看不到宇宙進化出人類是如此了不起，對於自身的存在缺乏感悟，卻利欲熏心，為了權勢，為了壓倒他人而耗盡生命卻沒有掌握生命真諦的人，老子提出“無為而治”的思想，似乎也是自然而然的了。
春秋時期是中國曆史上思想解放，諸子百家著書立說，中華傳統文化及哲學思想形成的重要時期。老子如何能認識到這些，筆者不得而知。但是，數千年對於人類的進化來說隻是很短的一段時間，數千年前古人的大腦和我們現代人幾乎一樣，和我們幾乎同樣聰明。我們能夠認識到的，前人也完全有可能認識到，我們還沒有認識到的，前人也完全有可能認識到。在這一點上，被現代社會發達與繁榮的表象所影響，變得狂妄自大的現代人，是需要保持清醒與冷靜的。
[原譯文]
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
[原譯文評論]
譯者有搞清楚自己在說什麽嗎？這一堆譯文不是夏蟲語冰的垃圾又是什麽？
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