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王陽明思想主張
心外無理
王守仁秉承陸九淵的學說，使陸的思想得以發揚光大，因此他們被稱為“陸王學派”。陸九淵從“心即理”說出發，認為格物的下手處，就是體認本心。王守仁並不滿意陸九淵的解釋，他說：陸象山之學，“其學問思辨，致知格物之語，雖亦未免沿襲之累”。
[米注解]：本段的重點是：懂得外部物質世界，必須從自我的內心深處下手（體認本心）。
王守仁反對程頤朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡從自己內心中去尋找“理”，認為“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。
[米注解]：王陽明早在500年前就悟到: 人是無法通過對外部的事物的研究而真正發現真理的，一切真理都源於人“心”。人類的探求方向搞反了。 這個說法，支持我對所謂科學的批判，科學有其啟發作用，但還是停留於物質表象，最終人類必須研究自己的心，才真正升華。
正如陸九淵所言“心接具是理，心即理也”，何消外求？故明“本心”則明“天理”。故王守仁強調：“心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可以心外求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也；求理於吾心，此聖門知行合一之教。”
[米注解]：他說“不可以心外求仁”。什麽意思？一個人希望學習仁義善良，但不首先淨化自己的心靈，怎麽學的道？ 如果讓自己的思想欲望自由發揮，這樣的表麵仁義往往是一個假仁義。有些人做好事的動機是祈求老天看到，給於他個人某些回報，這就是一種例子。
知行合一
在知與行的關係上，王守仁從“天地萬物本吾一體”出發，他反對朱熹的“先知後行”之說。王守仁認為既然知道這個道理，就要去實行這個道理。如果隻是自稱為知道，而不去實行，那就不能稱之為真正的知道，真正的知識是離不開實踐的。比如，當知道孝順這個道理的時候，就已經對父母非常的孝順和關心；知道仁愛的時候，就已經采用仁愛的方式對待周圍的朋友，真正的知行合一在於確實的按照所知在行動，知和行是同時發生的。他的目的在於“發動處有不善，就將這不善的念克倒了，需要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中”。
對於朱熹的“先知後行”等分裂知與行的理論，王守仁在他學生編著的《傳習錄》中是這樣理解的，古代的聖賢在看到很多人把大量的時間和精力花費在知上，而忽略了行，認為這樣下去會造成浮誇的風氣，於是開始強調要知，更要行，而後世的人就理解為要先知而後行，這就錯誤的理解了聖賢的意思。北京交通大學、東北大學、北京航空航天大學把它作為校訓的一部分。
[米注解]：王陽明批判某些人的求知方法僅僅是讀大量的書，口頭上學習，但他們不實踐這些知識，這樣的做法造成社會的浮誇風氣，學者們互相炫耀書本知識，字麵解釋，以此為榮耀。真正的學習就是行動，這個行動包括善行，也包括自我靜思審評內心的思想，觀察自己的言行舉止。 這個想法和他的“心是萬理之源”的根本思想一脈相承。 修行者的首要任務不是祈求外表上的仁義素養，希望社會給他一個“XX大師”的虛名，而是真切地自我純淨。
致良知
王守仁經曆過百死千難的人生體驗，在五十歲時提出猶如畫龍點睛般的學說宗旨“致良知”：“某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，隻恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳！”人性本善，良知現成，但要懂得戒慎恐懼，所謂“慎獨”（獨處時猶如在大庭廣眾前，言行、思想均合乎禮儀），“如臨深淵、如履薄冰”，沒有絲毫不善夾雜，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，”使心靈不受任何染汙，這樣良知自能百發百中。王陽明解釋說：“夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間（間斷），則天理長存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧怍，動容周旋而中禮（合乎禮節），從心所欲而不逾（矩），斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間（間斷）。孰謂敬畏之心反為灑落累（牽累）耶？
唯求其是
王陽明倡“君子之學，唯求其是”的“求是”學風，並多有闡發。時至今日，“求是”精神仍然十分重要。浙江大學把它作為校訓的一部分。
士農工商
顧炎武《日知錄》卷七中提出，“士農工商謂之四民，其說始於管子（管仲）。”王陽明認為士、農、工、商“其歸要在於有益於生人之道，則一而已”，且進一步說明“古者四民異業而同道，其盡心焉一也。”的觀點，他把傳統觀念中一直被視作“賤業”的工商擺到與士同等的水平。（《節庵公墓表》）王陽明《傳習錄拾遺》說：“雖經日作買賣，不害其為聖為賢”。此說被稱為“新四民論”。
四句教
“四句教”是王陽明晚年對自己哲學思想的全麵概括，即“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”四句。
良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。
[米注解]：記得我在前階段也提到，當一個人悟性提高了，就超越了中低層次的善惡對立麵。王陽明同樣悟到這個道理。我告訴你，如何你真正做到每天靜心靜坐，在精神的安寧中，任何人都最終會體會到世間的善惡對立麵在高層次是不存在的。智者的境界是既不依附於善，也不生惡念。他沒有這個概念。但這種境界隻有悟性高的學生可以體會，因為他們的心已經純淨。 但是對於市井悟性的人，我們不應該隨便告訴他善惡這個對立麵是沒有的，因為他沒有理解的悟性。他可能誤解成歪理，認為既然沒有善惡對立，那麽我做惡事也沒關係了。不是！一個人在沒有純淨自己心靈的時候，必然有善惡對立的相對性，對於這些悟性的人，教育他們目前各大宗教的道德規範是因材施教。
但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麽他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麽會出現這種情況？
因為此時的心已經被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。
[米注解]：王陽明解釋的很清楚，為什麽人會誤入歧途？不是他本質（天理）的問題，而是他的私心和物欲，就是我一再說的EGO的MIND蔽障了你的本質，讓無知幻覺控製了你，讓你誤入歧途。 盡管這樣，你的本質始終不變，它是天理。
努力使自己的心回到無善無惡的狀態。
回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。
[米注解]：王陽明說道，修道人真正的努力方向，就是把這顆遊弋的心拉回到無善無惡的狀態。這樣才能真正有良知，才能真正格物（懂得物質世界的真相）。如何進行？開始靜思，開始觀察自己的思想。
什麽是有理，隻要格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。
[米注解]：當你的心無欲無求後，才能體會到世界萬物的真理。
天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省，即“知行合一”。
[米注解]：如何避免空談，與其成為口頭佛徒或口頭道士，不如開始自省。你自省的30分鍾，超過你讀千卷書的功效。
心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。天理就在人的心中。
這是王陽明所追求的人生境界，即是“怡神養性以遊於造物”，“閑觀物態皆生意，靜悟天機入穴冥。道在險夷隨地樂，心意魚鳥自流形”的“真樂”或“真吾”狀態。這種境界是超凡脫俗，擺脫個人名利毀譽貧富窮達束縛的自由狀態。在這種“至樂”境界之中，人與“大化”流行，“逍遙”於“人生山水”之間，實現了社會與自然、理性與感性、美與善相統一，達到了一種活潑潑的怡悅的高度自由的精神境界。
他的良知體驗美學值得我們在日常生活中好好咂摸體驗。在忙忙碌碌前行的道路上，偶一回頭，發現先人衣決飄飄，麵對蠅營狗苟生活著的人們，早已微笑的將我們宿命的留在艱苦跋涉的道路上，而兀自去追求那種自在清明的聖人生活去了。也隻有在這假日，我才能去觸摸內心本有的“良知“，王氏的“格物致知”顯然對我而言，比朱熹的要親和受用的多了。
王門四句教闡述了心體、性體和良知在其心學體係中所具有的多重意蘊，指出心、性、理三者的內涵並不如通常所認為的那樣是完全等同的，並通過心性“無善無不善”的分析，指出王陽明所說的“至善”是超越道德善惡的不可執之善。最後，通過對本體與工夫之間關係的分析，揭示了四句教所內含的潛在矛盾，指出此矛盾是心學分化的一個重要原因。
