反對儒家，理由常見有二。一種總之是反對，這也非，那也非，隻要是儒家，就是封建，就是落後，凡是說中國有啥不好的，全歸儒家的錯。二千年帝製，錯在儒家；國民黨壞，罪在儒家；今我黨專政貪腐，也是儒家禍延子孫萬代。皇帝國共千罪萬罪，原來皆是由於儒家更加壞萬萬罪？我們現在讀書完讀畢業了讀成了這樣，邏輯分析之準確，知識判斷之英明，俺對之唯啞然！眾人既有本事拿到一條道理說到底，原典證據再多，也嫌囉嗦。
反對儒家，另外的理由，比較謙虛，先讓開一步，說儒不好懂。這不懂，基本也分兩種。一種是沒弄懂，一種是根本不想懂。沒弄懂的非真反對，也易解釋，這個先說。
沒弄懂儒家，是儒家真不好懂嗎？想想未必然。儒家所講，其實都是平易常道，皆為常人為人之道。就像推己及人、己所不欲莫施於人，這些平常到不能再平常了，若有人還會說不能，非不能也，實不為也。與人交，想自己的，也同時想想人家的；辦事情，以我心，比你心。就是如此這般，可是真的難做到嗎？要大智大德才行麼？
相對於道家，儒確是沒有那種天馬行空的氣派。真道家必須有點藝術細胞才成，否則難以逍遙遊起來。而有道於其身者，與萬物同遊，總那麼空蕩蕩，無可無不可，須一種非常人的特殊能耐，才可持之以恒。做人要四無搭掛，永遠孑然一身，其實是極其痛苦的生命，那種功力，非常人能之，故哲學家的道家，最後都搖身變成了宗教的仙人了。
又像墨家，叫出來的口號兼愛真不得了，一愛便至大無外，愛及天下，比儒之仁愛，由親至疏，恢宏得多了。但不是人人都能磨頂放踵赴湯蹈火如墨者之所倡言的。要達標，不隻有點忠肝義膽的俠情就可，簡直要先成了釋迦與耶穌，才有希望做得像基本的墨家。即使東西二聖，也不見得整天苦巴巴的。儒之庸常，口號不響，更相形見拙了，這須承認。
儒家起點，實甚低甚微，乃為自邇及遠。儒之為教，人人可由，故此反令其道可大可久。後來儒家在中國文化裡蔚為主流，是有它先天條件的，不能說是光靠帝王的推崇。反而是帝王想到要利用一個擺出來堂煌的名門正教，以便掩飾自己的私心，漸摻入了極權專製，替換觀念，終由內部腐蝕掉儒之為儒的本質內涵。
不想懂儒家，拿不懂為推搪，又是一種人。何以啥事都有意見，偏是在儒前扮白癡？真正理由每個人或不同，但不上心都因不在心上，根本眼裡也沒放，視而不見，便都不懂了，這麼說他們，雖不中卻該大致不遠了。像學而時習之不亦說乎，有朋自遠方來不亦樂乎，有甚麼難懂？除了「說」一字的文白有點障礙外。其實說同悅即樂，說與樂義相類，略經稍解過關，大意便都清楚明瞭了。若仍要窮翻諸家註疏，摳出字眼出入，把簡單的偏偏弄複雜，這裡瞄一瞄，那裡再瞧一瞧，三瞟過眼說不明白就是不明白，便真的不明不白了。一部《論語》，弟子編書，把幾句稀鬆平常沒啥勁可足吸引眼球的話置頂，是想替老師幫倒忙嗎？還是想順理成章，將師說由淺至深，一步一惦念？人若不匆匆囫圇吞棗，肯細加咀嚼，孔子首談讀書，說交友，道做人，自問甚麼最令高興？在經常的平凡中認出不凡，會高興；罕至少見的突在麵前，會高興；常與不常的際遇之間，人不知而不慍，不亦發現了君子之樂天嗎？話的回甘之味，非用光是飲可樂長大的味覺可與道的！不願細品而逕說不懂，未必是非實話，是一種實話，用以擋開麵對文獻真實歷史真實的花巧言語而已。
孔子帶學生，從無勉強。諄諄善誘，往往未有直接給答案，而是用問題幫助弟子找自己的答案。人若不懂，就擱一擱，待條件成熟繞個彎再換個說法，隨機點化。學生若堅持自己的看法，他從無慍怒，而是說你若心安，就去做吧。培養獨立思考，保存個人意見，隻需看他怎麼教學生就明白。他並不在意人反對，也無強人盡懂儒家，但願人盡己就得。
孔門講仁義，尤其重視培養士氣，做人做事，要有士行。故言自反而縮，反省直道在我，雖千萬人大軍在前擋著，吾往矣！為此我們讀史，歷代雖多黑暗，但其中又不乏仁人誌士為亮點，此正是因有真儒家的獨立人格獨立思想精神在，而為中華文明之寄。我曾聞村婦有言，讀書乃為明理，當下心中為之一震！慚愧像我們這些有機會去讀書的，讀來又讀去理論一大堆，理歸理，幾時要明白就明白，不要明白始終不明白，時還要叫人不好明白。
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