今天說起信仰，一個流行的觀點是“中國（絕大多數）人沒有信仰”。
這個概括看似有道理，其實草率顢頇。
何以故？要從對信仰的定義說起。如果把信仰定義為對超出人類能力、超出自然現象的力量的崇拜，那麽確實，絕大多數中國人沒有信仰。
但這種定義是西方式的。西方文化對超人力、超自然的東西的崇拜有兩個前提假設：一。這種力量高高在上的存在，二。這種力量外在於人。
這兩點，是西方文明中所謂“信仰”的認知基礎。表現是社會文明的兩個極端：信仰極致，就神權統治世界；沒有信仰的極致，就徹底的唯物主義（理性+欲望），神權人權，狂性理性等對立勢力一直在糾纏爭鬥。
“中國人沒有信仰”就是依照這種粗糙的西式標準得出的判斷。準確地說，應該是“中國人沒有西式的信仰”。然而，這不是中國文化的落後之處，相反，這恰恰是中國文化高明於西方之處。
又是何以故？
第一，中國文化否認人與自然或者任何超人，超自然力量的分裂。有神，人可以成神。有佛，人可以成佛。有絕對自性，人可以實證絕對自性。人與神，宇宙，與天，與自然，與萬物，完全一體。在這種認識之下，中國人當然不可能也不需要向西方那樣與超級力量分裂為二（要麽瘋狂地膜拜，要麽瘋狂地反對）。
即使從西方文化的角度看，中國的與神合一，沒有神秘，沒有高低貴賤，這不但是對人最大的尊重，也是對神最好的崇拜（西方宗教說神是人的主人為神仆，人神為二；而中國人則是人完全融於神中，人神為一）。
第二，中國文化中有切實可行的修心之法，可以打破人的思維局限，實證人與天（神）的統一。這種方法沒有被宗教獨家壟斷，成為要挾世俗的手段，而是與世俗政治、世俗教育完美融合。傑出之士可以成聖成賢，中等人才也可以成為修齊治平，下等人才也能遵守道德規則。沒有產生西方那樣的宗教與宗教，宗教與世俗的對立與鬥爭，人們心態更平和，社會更穩定。
第三，中國文化中信仰與道德的統一，讓道德成為有本之木，有源之水。天理良心與人心的統一即有完美的理論表述也有現實的實踐樣板。從民間到廟堂，行善善行都絕對不是空洞說教的結果。
這幾個方麵，既造成了中國人與中國社會的優點（比如平和，和平，堅韌，公心，穩定等），也造成了中國人與中國社會的缺點（比如軟弱、保守、跟風、不願出頭等）。
一定會有朋友說，中國傳統這麽好，怎麽把中國耽誤了，或者中國人的素質怎麽差之類的。這是一個大話題，需要另外說。但一個簡單的解釋是，一個人或者一個社會成為什麽樣子基本上有三種主要力量：一個是智慧（比如西方的邏輯理性，中國的修心傳統），一個是欲望（東西相同），一個是風氣氣數。每個社會每個人都在這三樣東西影響下，最後是什麽樣子都有可能。中國如此，西方也如此。本文隻比較智慧傳統的差異。
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