摘自“走近佛教”
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一切眾生皆有生死，生死即無常。天道生活雖然快樂無憂，但壽命終盡難免墮落。因此，若不能了脫生死，無論生於哪一道，都逃脫不了無常之苦。
無常道出一切皆不真實和持久，它喚醒我們的恐懼，又驅使我們去問這樣的問題：
如果一切皆會改變，那什麽才是確切真實的？
在我身上有沒有死後還繼續存在、永恒的東西？
怎樣從生死煩惱中解脫出來？
當我們持續對「無常」進行觀察和思維，漸漸放下執著時，我們將發現自身當中有無法用語言描述的「某種東西」，我們將瞥見隱藏在無常背後的廣大涵義，我們似乎進入另一片自由天空。我們開始相信：我們確實擁有不可摧毀、不會死亡的「某種東西」。
那就是我們人人天生具備的佛性。
如我們所知，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時，第一句話就說：一切眾生都具有佛的智慧和功德，但因為妄想執著，不能證得。
佛性即一切眾生本具的覺悟之性，有此覺性即有成佛的可能性。
佛性存在於我們心中，它是心的本性，它永遠不會變化，永遠不受死亡所觸及。它是萬事萬物的本質。它光明燦爛，全然開放，無邊無際，自然得不受任何汙染，深奧得讓我們探不到底。
不論我們是哪一道眾生，我們總有佛性。我們的佛性既不需要從外麵尋求，也不是以前沒有、現在要從內心生出來。我們的佛性與諸佛的佛性相同，總是圓滿具足，我們的愚癡不會使佛性受到汙染，諸佛的智慧也不能使佛性更加圓滿。
佛性是如此的不可思議，以至於我們找不到任何文字去描述它。但有的時候，我們還是會瞥見它：當我們看到太陽從東方冉冉升起，當我們徜徉在寧靜清澈的大自然中，或當我們欣賞一首優美動聽的曲子，都可能讓我們瞥見佛性的存在。這些光明、安詳、喜悅的時刻奇妙得令人終生難忘。
釋迦牟尼佛告訴我們：佛性是每一個生命體與生俱來所本有的，一切眾生皆可成佛。
雖然我們的佛性就像任何一位佛陀的佛性那麽好，我們卻從未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風，猶如澄淨的天空被厚厚的烏雲所遮蔽。
凡夫心即佛所說的「妄想執著」的心。妄想從分別而生，執著由貪愛而起。
世間事物原來都是平等的，因為眾生用分別心去比較衡量，就生起大小、高低、長短、好壞、美醜等相對觀念，有利的就極力爭取，不利的就排斥抵製。
執著則是從自己的身體開始，產生「我」和「我所有」的概念，以及對五欲（財、色、名、食、睡）的貪愛。這五欲迷惑了心誌，障蔽了原有的佛性光明，而自己卻渾然不覺，枉受輪回。
世間的差別，是由心的看法不同而引起的。同樣一顆心，若擾亂則成為煩惱，若治理則成為菩提。
我們的心是多麽有可塑性！如果加以訓練，它什麽事都辦得到。
事實上，它早已「訓練有素」了：在生死輪回的競技場中，我們的心被訓練去貪婪、嫉妒、憂傷和絕望。它焦慮不安，疑神疑鬼，反複無常，忙碌而混亂，無法保持片刻寧靜，一旦麵對刺激，就暴跳如雷。我們甚至被訓練成了煩惱專家，我們不必努力激發，這些負麵情緒就會自動生起。
一切都是如何訓練的問題。如果把心致力於解脫，加上必要的耐心、紀律和正確的方法，久而久之，我們的心將解開它自己的結，從而變得自然、柔軟、寬容。如此一來，我們的心就會恢複它本有的喜悅和清明。
任何人隻要從愚癡中覺醒，去掉妄想執著，體悟佛性，打開自己廣大的智慧寶藏，都可以成為佛陀。
附注：
曾有人問我什麽是佛？
俺說：你、我。
還有人問過佛在哪裏？
俺說：不在廟堂，在心中。我在佛即在，我去佛仍在。
