昨天寫《三淨觀》。
我說， 佛說《圓覺經》， 前麵都是直接說第一義， 沒有絲毫的拖泥帶水， 到最後反而說起了方便法， 那是因為佛陀有點煩了。
你想想看，
接連十二位大菩薩， 問同樣不開竅的問題，
佛連著解說了十二遍， 還是聽不懂，
你如果是老師， 你的學生都是這樣苯苯的，
你煩不煩？
世人都有煩惱。
每個人都希望可以斷除煩惱。
可是煩惱並不是件壞事，
相反， 它根本就是件好事。
你仔細想想， 你有煩惱， 是因為你有覺受， 是因為你是有情。 換句話說， 是因為你是活的。
石頭是沒有煩惱的。
你要不要變成一塊沒有煩惱的石頭？
我說法你要注意聽。
有智慧的人就能在字裏行間聽出法味來。
煩惱是因為你有覺受。
很多修行人希望通過斷除覺受來斷除煩惱。 比方說， 三淨觀的第一個就是奢摩他。 佛確實如此說了， “修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。”
所以很多人就以為要不起思念。
他們看了前半句， 沒看後半句。
佛的後半句是“終不可取。”
我們因為有覺， 所以才成為與石頭不同的有情。
佛有六大神通， 你說佛是不是有情？
用腳後根想也知道， 佛是有知覺的。
所以我一直講， 如果有人教你什麽法， 要你不起思念， 無論那個法有個多麽好聽的名字， 在我這裏， 我都叫它僵屍法。
僵屍法的最高境界是無色界的非想非非想天，
雖然也不錯了， 依然在六道輪回之中。
覺是斷除不了的， 也不需要斷滅。
為什麽？
因為能夠感知的這種功能性， 就是恒在的佛性。
因為知覺性恒在， 所以才本無生死。
佛和眾生， 其實沒有本質的區別。
佛和眾生， 都沒有生死。
你想想看， 眾生就算是在六道輪回， 可是從來沒有真正死去。 輪回是佛教的根本， 可是輪回有一個前提， 就是不死。
死了還輪回個屁啊！
什麽東西不死？
覺性不死。
什麽東西會死？
相有生滅。
為什麽眾生會有生死輪回？
因為心有所住， 著了我人眾生壽者相。 因為相有生滅， 所以眾生的心就會隨著相的生滅變化而動。
用句通俗的話講， 入戲了。
炒股炒成股東，
泡妞泡成老公。
為什麽佛不受生死輪回？
因為佛心不住相， 所以覺而不受。
煩惱是因為受了， 不受豈會有煩惱？
上麵是以前寫的文章。昨天東西問問網友問了一個問題。她非常客氣地用了請問，那我就來答一下。
問：“理論上明白了不代表開悟，還得實修有空性的體驗才是吧？”
這個問題的本質是如何成佛的問題，是靠修還是靠悟？
先說答案。答案很簡單，佛不以修成，佛以悟成。釋迦摩尼遍訪名師，六年苦行，並沒有成佛。他是開悟成佛。
為什麽佛不以修成，因為本就是無生無滅。與修不修一點關係也沒有。
在電影《天道》中，王誌文主演的丁元英去寺廟請教大師。
大師問：“敢問二位施主，什麽是真經？修行不取真經，又修的什麽行呢？”
丁元英答：“所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行製性，悟道以性施行。”
大師再問：“何為佛教？”
丁元英答：“佛乃覺性，非人。人人都有覺性，不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅。即覺即顯。。。佛法無量，即覺行無量。無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名，究竟圓滿。佛教以次第而分，從精深處說，是得道天成的道法，道法如來不可思議。從淺意處說，是導人向善的教義，善惡本有，人相我相眾生相。從眾生處說，是以貪製貪。以幻製幻的善巧。雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”
我摘錄的這幾句說的極好，特別是後麵幾句，也就是她說的淺意處，對方便法的理解極其精準。方便法確實是是以貪製貪。以幻製幻的善巧與慈悲。
前麵幾句說第一義的話，也就是她說的精深處，也說得非常好，完全沒有錯。可惜還是有抄襲經典的嫌疑，沒有從體性相用的角度進行完整的係統的闡述。所以我不能由這幾句來斷定作者是一位悟者。
其他的話就走偏了。
可見《天道》這本小說的作者李雪女士是佛學淵博的高人，一隻腳已經踩到了門檻，可惜，還未能雙腳邁入殿堂。
空性可不可以證？
當然可以，你無時無刻不在證，無時無刻不在用。性是什麽？是性能，覺知的功能。有情本自具足。當你在問問題的時候，當你在看我的文章的時候，在思考的時候，你已經在用了。
重溫一下達摩祖師的這段公案。
王問：“性在何處？”
祖曰：“性在作用。”
那你也許會接著問，那如何證明肉身滅了以後覺性依然在？
這個各宗有各宗的法門。
我說密宗的時候會說《明行道六成就法》，又稱那洛六法。那洛六法中有主動進取的法門，也有人人可用的中陰身成就法。
類似的法還有比如拙火定，無漏法，奪舍法。
六成就法中，中陰瑜伽是最自然隨順的，沒有刻意地要離開相（肉身），是真正最契合本來麵目的。空性相本是一合，不即不離。相是不可能真正離開的。就算性離開了肉身，依然是在各種相中，或者境像之中。空性並不是獨立的存在。
性相的關係我闡述過很多，是一合的關係，是糾纏的關係，但不相妨。
那些刻意去離開的法門，雖然能證明空性的存在，性相的剝離，卻還是偏離了本來麵目。不是最自然的方式，而是刻意所為。悟者可以用，非悟者就不要亂用，否則極易走火入魔。所以密宗極重次第。
在《五燈會元》中，我們見到過出東門死，南門死，西門死，北門死的普化和尚。也見到過金鱗罕遇中一傳法完畢就投江自盡的德誠禪師。這些都是主動去脫離的例子。
為什麽說，悟者可以用，非悟者就不要亂用？
比如說，你修法修得極好，可以定中元神出竅。如果沒有悟道，出去之後怎麽辦？如何才能安入涅槃？如果沒有悟出本來麵目，無一例外轉了半天又轉回來了，就轉世或往生。
什麽是轉世往生？
轉世往生的本質就是輪回。還在六道輪回中。
修，修得再好，也不能讓你安入涅槃，不能讓你跳脫輪回。
悟，或者，知，才可以。
當人去世的時候，與夢境極度相似，地水火風離散，中陰身自動分離，不同的景象紛遝而至。一個人若能自主夢境，便能自主生死。
天下又有幾人能自主夢境？
如何才能自主呢？明性，知曉本來麵目。
這個知，就是千年暗室中的一盞明燈。
你就算什麽也不修，隻要悟道了，一樣能中陰成就，乃至肉身就能成就。
釋迦摩尼，就是肉身成佛，然後中陰成就。
他並沒有刻意離開，他的肉身是自然死亡。
