宇宙微塵
我的這些觀點，隻代表我在學習中的一些思考和想法，即使有評價和比較，也是我個人的認知，按趙兄的說法，有得罪的地方，希望不要介意。
根據佛教的說法，我們生活的這個世界甚至三界都是眾生“共業”而來，那麽顯然在輪回出現以前，眾生就已經存在了。至少，眾生的“意識”就已經先於三界存在了。根據十二因緣理論，無明是造成輪回的因，那麽在輪回發生前，就一定有“沒有被無明影響進入輪回的眾生”。那麽請問，這些“沒有被無明影響進入輪回的眾生”是什麽狀態？根據我粗淺的了解，好像佛教的世界觀，眾生的狀態隻有1，一直輪回，2 涅槃寂靜 3，在淨土的既不成佛也不輪回 的這三種狀態。那麽我很好奇的是，“沒有被無明影響進入輪回的眾生”是涅槃的狀態嗎？
佛教強調無始輪回，否認眾生有“開端”，生死輪回無始無終。這其實直接否定了佛教自己設定的因果律。因為眾生和無明都要有自己的因，才能因果相續。佛教一般會說，我們不去追述第一因，因為那個不重要，我們要解決當下的解脫問題。而對我而言，這個相當重要，因為如果“沒有被無明影響進入輪回的眾生”是涅槃的狀態，那麽說明即使涅槃，依然會退轉。如果是第三種狀態，也就是在淨土的既不成佛也不輪回的狀態，那麽淨土已經有不退轉的保證了，這也有問題。
另一個由此產生的問題是，如果無始輪回，我們眾生其實是處在一個某種意義的永生狀態，盡管佛教否認恒常靈魂的存在，但無始相續輪轉的眾生難道不是自有永有嗎？至於輪轉的是補特伽羅，還是阿賴耶識，那個倒是可以回頭再說的。至少我們能得到一個基本共識，那就是“精神第一性”。精神是先於物質的，那麽這精神哪兒來的？
拋棄了造物主概念的佛教，在解釋世界的形成以及眾生的起源上，至少在我這個凡夫角度, 其實是存在問題的。在佛教的誕生地印度，早期吠陀時代是沒有業力和輪回的概念。到了佛陀誕生前後，也就是吠陀哲學晚期，業力和輪回的概念已經普遍流行。所以說佛教吸收了吠陀哲學的業力和輪回的概念，應該不能算是厚彼薄此。然而。盡管都具有輪回的思想，吠檀多學派，也就是後來印度教的正統哲學思想，在世界觀上其實比佛教的解釋更加的自洽。簡單的理解，這個世界和眾生都是從梵（唯一真實、無始無終、遍一切處、不生不滅、無相無名的絕對存在）中顯現出來的，眾生的個體靈魂（阿特曼）本質上是與梵同一，我們所在的物質世界隻是一種來自梵的幻象，也可以理解為梵“創造”了我們的虛擬世界。而眾生執著於這個幻象中而陷入了輪回。這樣，我們世界眾生來源有了合理的因，輪回也有了合理的因，而至於梵的來源，不必解釋，因為不可知，第一因藏在造物主身後。其實這比起一個從無始就一直永動的輪回係統而言，更加合理。
雖然基督教的神學體係和印度教並不相同，但在解釋世界本源，人類起源上，是可以套用類似的概念的。實際上，包括中國本土的道家哲學，都指向了非常類似的概念。“道生一，一生二，二生三，三生萬物” 。道，可以理解為終極的無相無名的絕對存在。從一元到二元，有了陰陽，善惡，光明和黑暗概念的“二元”世界。或者說，有了我們的意識以及物質世界，就同時具有二元的概念和現象。
