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這不是念頭，這不是思想。很多人受到世俗宗教的錯誤理解的影響認為一切都是思想念頭創造的。釋迦牟尼從來沒有說一切都是由思想念頭創造的，但是世俗宗教信徒們往往膚淺地理解成一切都是由思想理智創造的。這不是思想念頭，這不是概念，這是真的。思想理智沒有創造出這一切來，思想理智僅僅抽象片麵地提供出概念解釋來了，等於把這看錯成思想理智認為是的情況了。這是真的，直接感覺它吧，你試試直接感覺它吧，它是濃鬱甜美的，它是鬱鬱蔥蔥的，和這濃鬱甜美的鬱鬱蔥蔥在一起吧，這就是愛。不要把愛膚淺地理解為一樣東西愛另一樣東西這樣的方向性的“愛”的概念。你怎樣講它絲毫不改變它就是它。講它不會增加它，不講它不會減少它。什麽是“講話”？“講話”不真的就是講話，而是它的質地質感。“思想念頭”是什麽？思想念頭不真的就是思想念頭，而是它的質地質感。或者說，就是它的能量震蕩。你找不到任何東西，你找到的就是經驗的質地質感，或者說，你找到的就是能量震蕩，或說，你找到的就是無限智慧能量的質地質感。再看看思想是什麽吧，品味一下思想是什麽吧，是不是就是能量震蕩？你不需要在乎思想說什麽，你可以直接品味到思想就是震蕩流過的質地質感。思想就像北極光那樣震蕩而過，思想流是非常有質感的，你可以感覺到思想的來來去去。你可以明顯地看到北極光，但是你抓不到北極光。同樣的，你可以明顯地感覺到思想念頭的來來去去，卻無法找到它。
【問】：思想是哪裏來的？
【答】：也許可以問：每樣東西是哪裏來的？光是哪裏來的？視覺是哪裏來的？你可以在經驗中感覺到思想來了，思想去了，思想又來了，思想又去了，就像你可以在經驗中感覺到光來了，光去了，光又來了，光又去了，有什麽不同呢？這間房間從哪裏來的？有段時間這間房間不在這裏的。房間會去哪裏？房間來到的地方就是光來到的地方，光來的地方就是思想來到的地方，有什麽不同呢？你注意到了沒有？光的來來去去的方式和思想的來來去去的方式是一樣的，房間的來來去去的方式和光的來來去去的方式是一樣的。入睡了，這間房間就不在了，醒來了，這間房間就在了。到底這間房間是什麽？你不知道，我也不知道。到底光是什麽？你不知道，我也不知道。到底思想是什麽？你不知道，我也不知道。
感覺也是一樣的，有時候有痛感，過段時間就沒有痛感了，痛感是從哪裏來的？經驗中的一切事物都是同樣的來來去去的方式。比如現在病毒封城的事情吧，現在看來有這件事情，以後就不會有這件事情了，這件事情是從哪裏來的？
比問它們從哪裏來的更深刻的問題是：即便它們在這裏，它們到底在哪裏？比如我拿思想念頭做例子吧，假設你現在正在思想，你找找看思想念頭到底在什麽地方？
【問】：嗯，我感覺思想念頭好像在我的眼睛後麵。
【答】：你說“好像”，請你具體一點說思想到底在哪裏？
【問】：我說不清楚。
【答】：是不是可以說思想念頭在它們自己的維度之中？這個維度在哪裏？你說不出來，因為這太奇怪了。視覺到底在哪裏？
【問】：視覺就在這裏。
【答】：當然這樣說是可以的，視覺就在這裏。請觀察一下視覺的邊界，視覺好像是一個橢圓形的場，這個橢圓形的邊界好像是模糊的，無法真正確定邊界，對不對？這邊界到底發生在哪裏？視覺到底在什麽空間之中發生呢？視覺外麵有東西嗎？無法確定視覺外麵有任何東西！甚至連視覺的邊界線都無法確定在哪裏。當我們開始注意視覺場的邊界的時候，我們感覺到的就是無限發散的模糊不清了。我們可不可以說這是一個模糊邊界的橢圓形漂浮在什麽都不是之中？
先把視覺擱在一邊，請問，你的經驗坐在什麽之上呢？
【問】：經驗坐在這裏。
【答】：對，就坐在這裏。什麽是“這裏”呢？“這裏”的意思是什麽呢？
【問】：嗯，說不出來了。這裏就是這裏，我說不出“這裏”的意思了。我知道“這裏”不是地理位置意義上的這裏，你說過的。
【答】：對，我們無法確切定義“這裏”是什麽，但不妨礙我們明顯地感覺到“這裏”的。暫且把經驗擱在一邊，看看夢發生在哪裏？
【問】：夢發生在這裏。
【答】：可不可以說，就像思想發生在思想本身的維度中，就像視覺發生在視覺本身的維度中，夢發生在夢本身的維度中。夢可以貌似出夢本身的時間和空間來，夢看起來是有宏大空間的。你可以夢見你站在喜馬拉雅之巔遙望廣闊的天地，你可以夢見你坐在宇航船上遙望浩瀚無垠的宇宙。如此宏大的空間都是夢裏貌似出來的，和當下此刻的空間有什麽不同？當你從夢中醒來你才發現，根本沒有空間！夢裏麵的空間是從哪裏來的？讓我反過來問，夢是從什麽空間裏麵做出來的？當我們醒來後才發現，夢根本不占用任何空間。那麽，當下此刻感覺上感到如此真實的浩瀚無垠的宇宙空間，難道真的占用任何空間了嗎？
所以，我們隻能說，夢發生在這裏，視覺發生在這裏，聽覺發生在這裏，經驗發生在這裏，時間發生在這裏，思想念頭發生在這裏，“我”發生在這裏。
“這裏“在哪裏呢？
好好品味這個問題吧。雖然我們無法通過理性獲得這個問題的答案，卻絲毫不妨礙我們明顯地察覺到了思想念頭，時間空間，視覺，夢中的時空，醒來後的時空，情緒，感覺，痛感，癢感，聽覺，它們都發生在這裏，但我們不知道“這裏”到底是什麽！
這就在這裏，你就在這裏。如果你不在這裏，這就不在這裏。這是多麽奇怪啊？！
【問】：為什麽說思想發生在思想的維度中，視覺發生在視覺的維度中，聽覺發生在聽覺的維度中，時間發生在時間的維度中？
【答】：你可以做這個實驗，當你蒙上眼睛了以後，雖然你什麽都看不到了，但是聽覺受不受到影響呢？完全不受影響。當你沒有了思想，視覺就停止了嗎？沒有！視覺才不管有沒有思想呢。當你沒有了視覺，觸覺不受影響，依然可以感覺到碰到東西的感覺了。可不可以說各種覺知的形式好像在它們自己的維度中運作，互不影響？這就是覺知的奇妙特性。
進一步觀察，看到你的身體的是什麽？是覺知，看到身體之外的別人的身體的是什麽？是覺知，是同一個覺知。那麽，被看到的一切也就是覺知本身了。還有“你”和“別人”的差別嗎？既然是同一個覺知，哪裏有“我”和“你”這些概念呢？
進一步觀察，感覺到思想的是什麽？是覺知。感覺到光的是什麽？是覺知。感覺到視覺的是什麽？是覺知。感覺到情緒的是什麽？是覺知。聽到聲音是是什麽？是覺知。感受到觸覺的是什麽？是覺知。看到“你”的是什麽？是覺知。看到“我”的是什麽？是覺知，是同一個覺知效應，那麽，可不可以說一切被感知到的都是覺知本身呢？這是不是大相同？看似一切覺知形式各有各的維度，看似覺知形式各有不同，這是經驗的質地質感的不同，但不是好幾個不同的覺知，而是同一個無限智慧自己的覺知效應。
【問】：什麽是“真”呢？
【答】：這就在這裏，你就在這裏，這和你是同樣的真實。你的真實就是這的真實。
【問】：在某個範疇上“我”是不真的。
【答】：這就是你能找到的唯一真實。你不可能在這之外找到另一個“你”。任何不是這的“你”是不真的幻覺。任何從這分出去的“你”是不真的幻覺。這是可以找到的，因為這就在這裏。雖然你無法理性地知道“這”是什麽，但毫不費力地你已經找到了“這”，連“找”這個麻煩都省去了，因為你就是這！這是真的，就等於說你是真的。但是如果你認為在這背後還有另一個“你”，如果你認為在這外麵還有另一個“你”，如果你認為在這裏麵裝有一個“你”，這樣的認為都是幻覺。
這經驗就是你自己，還能比這更真嗎？你不需要別人告訴你這個事實，因為你已經知道了這一切就是你自己，這樣的知道就是無需證明的自我印證。
當你發現了你根本無法找到任何用來“證明”的參照物來證明你自己的《自在》，這就是自我印證了，這就等同於大徹大悟了。
你當然知道你自己的。隻不過思想理智喧賓奪主地提供了你太多太多的概念假設，淹沒了這個最最基本的知道。
你不必發出任何語句來描述這個基本事實，你隻要在這個基本事實中休息就行了，多麽的無需努力啊！
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