辯證法是康德在被稱為是哲學史上最具影響力的著作之一的《純粹理性批判》[i],[ii]中討論的最核心的一個內容，甚至可以認為該書的高潮就是圍繞這辯證這個話題展開的。但是，非常奇怪地，與今天人們將辯證法與黑格爾哲學密切地聯係在一起形成鮮明對比的是，今天很少有人將康德的哲學與辯證法聯係在一起。甚至在談論那本傳世名著《純粹理性批判》時，也常有人不對其中的辯證觀進行探討。當然，超驗辯證這個詞匯經常會出現在人們對康德哲學的介紹中，不過也經常隻是照抄康德自己在該書所使用的一個詞匯，通常不會對這個詞匯與傳統的辯證意義的關係進行解釋。這種現象的存在與康德在該書中對於辯證意義的特殊處理是不無關聯的。
康德認為傳統的辯證意義對應的是一種錯覺：
古時的哲學家們賦予了‘辯證’這個詞匯各種不同的意思當他們將它用作一門科學或藝術的名字時，但是他們對這個術語的實際的運用表明他們其實將它作為一個關於錯覺的邏輯的名字---就是這樣，僅此而已。在這個意義上，辯證是一套為無知甚至有目的之詭計製造出真理之煙幕的刁鑽技巧，它滑稽地模仿邏輯通常具有的方法上的縝密，並運用它的技術性的手段來美化每一種空洞的吹噓。
（英譯原文：
The ancient
philosophers gave the term ‘dialectic’ various different meanings when using it
as the name of a science or art, but their actual use of the term shows that
they meant it as a name for the logic of illusion—that and nothing else. Dialectic
in this sense is a tricky set of techniques for giving an air of truth to ignorance
and even to intentional tricks, which it does by aping the methodical
thoroughness that logic always prescribes, and using its technical
paraphernalia to prettify every empty pretension.
philosophers gave the term ‘dialectic’ various different meanings when using it
as the name of a science or art, but their actual use of the term shows that
they meant it as a name for the logic of illusion—that and nothing else. Dialectic
in this sense is a tricky set of techniques for giving an air of truth to ignorance
and even to intentional tricks, which it does by aping the methodical
thoroughness that logic always prescribes, and using its technical
paraphernalia to prettify every empty pretension.
）
而且認為哲學的一個主要任務便是除去辯證法中由錯覺造成的影響：
既然總會有各種形而上學，就總會存在著純理性的辯證，這是因為辯證對於理性來說是很自然的。所以哲學的第一要務便是，通過堵住錯誤的源頭，來一勞永逸地除去辯證中的不良影響。
（英譯原文：
For there always
has been, and always will be, some kind of metaphysics, so there will always be
a dialectic of pure reason, because dialectic is natural to reason. So the
first and most important task of philosophy is to deprive dialectic of its bad
influence, once and for all, by blocking off the source of the errors.
has been, and always will be, some kind of metaphysics, so there will always be
a dialectic of pure reason, because dialectic is natural to reason. So the
first and most important task of philosophy is to deprive dialectic of its bad
influence, once and for all, by blocking off the source of the errors.
）
他指出，造成辯證的錯覺的原因是人們將原本不屬於經驗範疇的邏輯運用於與經驗相關的知識領域中去，主要表現在兩個方麵：一方麵是將原本應該僅僅是判斷法則的一般性邏輯誤用為實際產生客觀結論的內容依據（他稱之為辯證[iii]）；而另一方麵則是將不屬於經驗範疇的超驗分析用於經驗的領域中。這第二種表現是他在該書中主要討論的對象，他稱之為超驗辯證，而相應的錯覺被稱為超驗錯覺（transcendental illusion）。
他在將傳統的辯證概念與理性的錯覺聯係在一起之後，他又將辯證一詞用於他《純粹理性批判》一書中提出的克服理性錯覺的方法：
這樣步驟是配不上哲學之高貴的，因而我們不需要‘辯證’或任何其它的詞匯來為這樣一種壞東西命名。所以我寧可用‘辯證’這個名詞來表示對於前述的辯證錯覺的批判；這樣一種批判不屬於邏輯的一部分，這就是‘辯證’在本書中的意義。
（英譯原文：
Such a procedure
is quite unworthy of the dignity of philosophy, ·and we don’t need ‘dialectic’
or any other word to name something so bad·. So I prefer to use the noun ‘dialectic’
to stand for a critique of dialectical illusion; such a critique does count as
part of logic, and that’s how ‘dialectic’ is to be understood in the present
work.
is quite unworthy of the dignity of philosophy, ·and we don’t need ‘dialectic’
or any other word to name something so bad·. So I prefer to use the noun ‘dialectic’
to stand for a critique of dialectical illusion; such a critique does count as
part of logic, and that’s how ‘dialectic’ is to be understood in the present
work.
）
上麵這段話的真實意思恐怕要比它的字麵意思複雜許多。康德這裏要說的實際意思是他在《純粹理性批判》這本書中將用‘辯證’一詞來表示他所提出的方法，它是專門用來揭示傳統的辯證錯覺的根源從而幫助人們來對它加以克服的。這裏容易造成讀者誤解的是，康德在該書中出現將產生錯覺的原因與克服錯覺的方法都與辯證一詞聯係在一起，這應該是因為他的那套方法是專門用來克服他所認為的與傳統的辯證意義相關的理性錯覺的。在《純粹理性批判》一書的第二部分中，他更多地用超驗錯覺一詞來表示理性錯覺及其產生原因時，而超驗辯證一詞主要用於他所提出的新的辯證法，也就是他所認為的正確的辯證法。
康德對於辯證錯覺的分析的基本要點在於將人的思維分為經驗性思維與非經驗性思維，也就是所謂的超驗的思維。關於經驗與錯覺的關係康德在《純粹理性批判》一書的討論是比較含糊的。一方麵他說：
……感覺是不會錯的 --- 不是因為它們正確地進行判斷而是因為它們根本不做判斷！
……
對於感覺的直接反映從不會引入錯誤，因為它從不會對任何事情做判斷，因而在完全遵守著理解定律的任何知識項目也不會有任何錯誤---除非受到外來的影響，自然力是不會偏離自己的規律的。
（英譯原文：
……the senses
don’t err—not because they always judge correctly but because they don’t judge
at all!
don’t err—not because they always judge correctly but because they don’t judge
at all!
……
A representation of the senses never involves error, because it
never makes any judgment whatsoever; and there is no error, either, in any item
of knowledge that completely accords with the laws of understanding—a natural
force can’t deviate from its own laws unless it is
never makes any judgment whatsoever; and there is no error, either, in any item
of knowledge that completely accords with the laws of understanding—a natural
force can’t deviate from its own laws unless it is
influenced from outside itself. . . .
）
但另一方麵他又專門對上述的論點做了一個注解：
當感性服從於理解而為理解提供材料時，它是真實的知識的來源。但是當同樣的感性影響理解應如何作業並決定理解所做出的判斷時，它是錯誤的基礎。
（英譯原文：
When sensibility is subordinated to understanding, as providing
the understanding with something to work on, it is the source of real items of
knowledge. But when that same sensibility influences how the understanding
works and dictates the judgments that it makes,
the understanding with something to work on, it is the source of real items of
knowledge. But when that same sensibility influences how the understanding
works and dictates the judgments that it makes,
it’s the basis of error.
）
）
考慮到康德在那本書中第一次提出了的現象（phenomenon）與物自體（Noumenon）的區別，他其實有必要在上麵這部分的討論中對於他在這裏所說的感性的真實性的意義做更多的說明：是因為我們無法了解物自體（Noumenon）到底是什麽因而是感性一定是徹底的真實呢，還是僅僅強調感性本身不具有人們因判斷而引入的錯誤呢？從上麵提到的那個注解的內容看來，康德所說的感性的真實性應該僅僅是強調感性不進行判斷，而不是要強調因為我們無法了解物自體（Noumenon）因而感覺到的都是對的；否則的話就不存在注解中所說的感性誤導理解而產生錯誤之說了。換句話說，康德所說的感性的真實性指的應該是感性的內容本身而不是感性與客觀對象之間的吻合。
康德在《純粹理性批判》中主要討論的是純粹理性（pure reason）所引起的超驗錯覺，或者說是提供他對於純粹理性引起的超驗錯覺的超驗辯證的討論，而所謂的純粹理性就是不具備經驗內容的理性。康德認為當人們運用純粹理性時一定會產生超驗錯覺：
當理性被超驗地運用時，其產生的結果不是真理而是錯覺；這意味著它不應是超驗分析的處理對象，而是超驗辯證的處理對象。
（英譯原文：
When reason is used in a transcendental way the result is not •truth
but •illusion; which implies that it has to be handled not in the ·transcendental·
•analytic, but rather in the transcendental •dialectic.
but •illusion; which implies that it has to be handled not in the ·transcendental·
•analytic, but rather in the transcendental •dialectic.
）
他認為之所以會這樣的基本原因在於理性的本性決定了任何經驗都不是理性對象：
它（理性）的對象是概念與判斷。因此，即便純粹理性想要關心客觀對象，它直接涉及到的也不會是客觀對象或關於對象的直覺，而是理解以及理解所做出的判斷，它們才是直接與感觀及其直覺打交道以建立起關於客觀對象的事實的。理解的（內在）統一性是可能的經驗的統一……是經驗成為可能不是理性的工作；這就剝奪了理性將任何綜合性的統一加在經驗上的任何機會……
……
正如理解可以被認為是運用法則來統一表觀的功能，理性可以被認為是運用原理來統一理解所依據的法則的功能。因此，理性從不直接應用於經驗或任何客觀物體。它所作用的是理解：它的角色是通過概念來將理解的複雜的知識網絡先驗地統一起來。
（英譯原文：
What it deals with are •concepts and •judgments. Thus, even if
pure reason does·somehow· concern itself with objects, what it is immediately related
to are not •objects and the intuition of them, but rather •the understanding
and its judgments, which do deal at first hand with the senses and their
intuition for the purpose of establishing facts about their object. The unity of
understanding is the unity of a possible experience
pure reason does·somehow· concern itself with objects, what it is immediately related
to are not •objects and the intuition of them, but rather •the understanding
and its judgments, which do deal at first hand with the senses and their
intuition for the purpose of establishing facts about their object. The unity of
understanding is the unity of a possible experience
…… reason doesn’t have the job of making experience possible; and
that deprives it of any chance of imposing on experience any such synthetic
unity…...
that deprives it of any chance of imposing on experience any such synthetic
unity…...
…
Just as understanding can be seen as the faculty that uses rules to unify
appearances, reason can be seen as the faculty that uses principles to unify
the understanding’s rules. Thus, reason never applies directly to experience or
to any object. What it applies to is the understanding: its role is to give an a priori unity by means of concepts to the understanding’s complex web of items of knowledge.
Just as understanding can be seen as the faculty that uses rules to unify
appearances, reason can be seen as the faculty that uses principles to unify
the understanding’s rules. Thus, reason never applies directly to experience or
to any object. What it applies to is the understanding: its role is to give an a priori unity by means of concepts to the understanding’s complex web of items of knowledge.
）
他對超驗錯覺與因對經驗的錯誤理解或對邏輯的錯誤運用而造成的所謂經驗錯覺或邏輯錯覺加以了區別。他指出那另外的兩種錯覺是可以通過對錯誤的原因（即對經驗的理解或邏輯的運用）的糾正而被消除，但是他聲稱超驗錯覺即便被發現了都難以克服，就像人們無法讓月亮剛升起是看上去比較大一樣地無法克服。他認為這樣的錯覺的產生是因為將根本不屬於經驗的原理用於原本屬於經驗的領域，形象地說，是因為我們的理性所依據的一些主觀的基本公理法則具有客觀原理的外表。對此他進一步指出解釋道：
也就是說，那些其實表示東西具有‘在認知的活動中，做X’的形式的法則卻表現為‘真實世界是Y’。這不是簡單地實際為主觀的看上去象客觀的；他們實際上為指導或命令卻看上去象提供信息的命題。
（英譯原文：
That is, rules that really mean things of the form ‘When engaged
in cognitive activities, do X’ have the appearance of being of the form ‘The real
world is Y’. It’s not just that they are really subjective yet appear to be
objective; but also they are really advice or commands, yet they appear to be
informative propositions·.
in cognitive activities, do X’ have the appearance of being of the form ‘The real
world is Y’. It’s not just that they are really subjective yet appear to be
objective; but also they are really advice or commands, yet they appear to be
informative propositions·.
）
相應地，他聲稱他《純粹理性批判》一書中提出的超驗辯證法就是針對這種難以預防的錯覺的：
所以超驗辯證法將用於揭示超驗判斷的錯覺，同時也幫助我們避免被它欺騙。
（英譯原文：
So the transcendental dialectic will content itself with exposing
the illusion of transcendent judgments, while also keeping us from being
deceived by it.
the illusion of transcendent judgments, while also keeping us from being
deceived by it.
）
康德在該書中提出了純粹理性導致超驗錯覺的三種基本類型：純粹理性謬誤推理（The paralogisms of
pure reason），純粹理性的二律背反（The antinomy of pure reason），以及純粹理性之理想（The ideal of pure
reason），並指出它們分別對應於心理學，宇宙學，以及神學。其中，他對柏拉圖的理念進行的批判性的討論，認為柏拉圖的理念的主要意義是作為思維的理想原型，然後又提出他自己的與柏拉圖不同的理想概念並將之稱為Ideal以區別於被柏拉圖用作理念以及被用作一般的理想性概念的Idea。
pure reason），純粹理性的二律背反（The antinomy of pure reason），以及純粹理性之理想（The ideal of pure
reason），並指出它們分別對應於心理學，宇宙學，以及神學。其中，他對柏拉圖的理念進行的批判性的討論，認為柏拉圖的理念的主要意義是作為思維的理想原型，然後又提出他自己的與柏拉圖不同的理想概念並將之稱為Ideal以區別於被柏拉圖用作理念以及被用作一般的理想性概念的Idea。
盡管傳統意義上的辯證法或更確切地說是被稱為柏拉圖的辯證法有其非常積極的意義，但是由於柏拉圖本人並沒有將其解釋清楚，更由於人們在與之相關的實踐中的錯誤，使得傳統的辯證法具有了不好的名聲，因而得到了亞裏士多德與康德的否定。但是，亞裏士多德並沒有指出辯證法出現問題的原因，而康德則識圖通過對人的經驗與非經驗思維的分析來指出導致辯證法出問題的原因。在他看來，人類的思維特性本身決定了人類思維帶有辯證的傾向而這樣的辯證思維又具有錯覺性。雖然康德在《純粹理性批判》一書中的很多分析的細節及結論尤其是對於辯證的分析如黑格爾批評的那樣是很有缺陷的，他對於人類思維模式的首創性分析，以及相應的對於人類思維因對經驗的依賴而具有的局限性（如Noumenon）的提出，以及指出人類會因為本能性的思維傾向而產生錯覺的可能性還是具有一定的積極意義的。
他對柏拉圖那未解釋清楚的理念與辯證法的理解仍然是很片麵的。以辯證法為例，盡管對辯證法的討論是他的《純粹理性分析》一書的核心內容，他對辯證法的觀點卻是消極的。他所強調的隻是辯證思維之不可避免及其所帶有的錯覺性，而沒有看到辯證思維的積極意義。或者按照他的話說，他的辯證法的積極意義僅在於揭示並克服人們天然的辯證傾向中的錯覺。其後的黑格爾則看到了辯證法的積極意義。
[i] Critique of Pure Reason, Immanuel Kant, trans. Norman Kemp Smith, 1929,
London: Macmillan and Co., Ltd. URL:
http://strangebeautiful.com/other-texts/kant-first-critique-kemp-smith.pdf
London: Macmillan and Co., Ltd. URL:
http://strangebeautiful.com/other-texts/kant-first-critique-kemp-smith.pdf
[ii]《純粹理性批判》，康德，藍公武譯，北京：商務印書館出版 1997，鏈接：http://bjzc.org/lib/54/shkx/ts054072.pdf
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