孟子.公孫醜上.2.2：既曰‘誌至焉

孟子.公孫醜上.2.2：既曰‘誌至焉

原文：

“既曰‘誌至焉，氣次焉’，又曰‘持其誌無暴其氣’者，何也？”
曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊（qie4,滿足）於心，則餒矣。我故曰，告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’夫聖，孔子不居，是何言也？”

譯文：

公孫醜問：“既然說’心誌最重要，心氣次之‘，又說’持守心誌，而不暴露心氣‘，是什麽道理？“
孟子說：“心誌專一就會影響心氣，心氣專一就會影響心誌。跌倒的或往前跑的，是心氣所驅使，但是會反過來影響心誌。”
公孫醜問道：“可以問先生到了什麽高度？”
孟子說：“我掌握了言辭。我善於培養浩然正氣。”
公孫醜問：“可以告訴我什麽是浩然正氣嗎？”
孟子說：“很不好說。作為心氣是最為正大光明而剛強的。用正義去培養而不要用邪惡傷害它，就可以充滿天地之間。這種心氣，一定要與道義相配，沒有道義心氣就萎縮了。是不斷地做符合道義的事所產生的，而不是靠假仁假義能取得的。一旦行為有使良心不安的，心氣就縮回去了。所以我說，告子不見得懂義，因為他把義看成了心外的了。人一定是要做事的，那就用正直的心去做，而不要矯枉過正。心不能忘了道義，也不要助長它，順其自然。不要像那個宋國人。宋國有個人憂慮自己的禾苗不長而拔苗助長，疲倦返回家，對他的家人說：今天累得不輕，我幫著苗長高了。妻子跑去田裏察看，禾苗都幹枯了。天下不拔苗助長的人，不多啊。認為種莊稼沒用而丟棄，是不除草的人；幫助禾苗生長的，是拔苗的人。拔苗助長不但沒有好處，反而害了它。”
公孫醜問：“什麽叫掌握了言辭？”
孟子說：“偏頗的詖辭知道哪裏邪惡，過度的淫辭知道沉溺在哪裏，邪惡的言辭知道如何偏離正道，躲避的遁辭知道在哪裏困頓。這些不好的言辭生發於內心，出來就損害政務；以政令發出，就毀了國家大事。就算有聖人興起，也一定要聽我的。”
公孫醜問：“宰我、子貢擅長口才，冉牛、閔子和顏淵擅長德行。孔子都兼顧，可是他說：’我在言辭方麵不行。’難道先生已經是聖人了嗎？”
孟子說：“啊！這是什麽話！從前子貢問孔子說：‘先生是聖人嗎？’孔子說：‘聖人我做不到，我隻是不厭倦地學習踐行，不疲倦地教育學生而已。’子貢說：‘不厭倦地學習，是有智慧；不疲倦地教學，是有仁心。既有仁心，又有智慧，先生就是聖人哪！’聖人，孔子都不敢當，你這是什麽話？！”

 

短評：

禾苗，要自己長；仁心，要自己生發。不要為了做好事而做好事，不要為了做好人而做好人。老人不需要你攙扶的時候，不要為了表現自己非要去攙扶人家。心中不可忘了道義良心，但是也不可為了它去刻意如何。時時刻刻任由良知自然行事，就是孟子的集義，就能培養浩然正氣。如果刻意去做義舉，反而成了假仁假義，就像拔苗助長一樣，恰恰會害了正氣。