修習大勢至菩薩念佛圓通法門應有之知見:

敬轉供養佛弟子

修習大勢至菩薩念佛圓通法門應有之知見:

此一念佛圓通章的全文，無一處說到持名念佛。自始至終，皆說「憶」說「念」，而不說持佛名號，唸佛洪名。
本法門是修定之法門，非持名法門
大勢至菩薩念佛圓通法門是一種修定的法門，藉著修定的方法修淨土，是既直接又有效的淨土法門。（註五）


一般念佛人大多執持佛號，散心念佛。雖然稱為念佛，但大約是打妄想的時候居多。較精進者，發覺妄想時，便趕緊回到佛號。真正精進的人，是念佛時不但心中默唸佛號，也同時憶念著佛。最後是念佛時，佛號不起，心中仍是念佛，進入無相的境地；也就是一般人所謂的「念佛念到無佛可念」，行住坐臥皆在無相念佛之境界中，這便是大勢至菩薩念佛圓通法門之初步入門。
一般人修淨土法門，大多是持名念佛，也就是唱唸或默唸佛號的方法。不停的唱唸，到達隻有佛號而無妄想妄念的地步，一心繫念佛之名號，名事一心。持咒的人亦大多如此。 然而，楞嚴經中二十五位菩薩所說的各自修行圓通法門，無一不是修定的法門。每一種法門都可以使人親見佛性，證得理一心，乃至五蘊皆空的究竟解脫境界，所以叫做圓通法門。其中第二十四種法門，也就是大勢至菩薩念佛圓通章所敘述的念佛圓通法門，此一念佛圓通章的全文，無一處說到持名念佛。自始至終，皆說「憶」說「念」，而不說持佛名號，唸佛洪名。乃至於文末說到「都攝六根、淨念相繼」之境地而「入三摩地」。
何以故？憶者無名字、無形相。念者無名號、無聲音。若有名號及聲音，便成了唸佛號、唱佛號。所以念佛圓通章全文不曾說到持名念佛，而說憶佛念佛。
譬如念佛時，口中唱唸佛號，舌根必動；胸腹則因唱唸佛號，必須控製出氣及緊急吸氣，是身根動，鼻根亦受牽動；口唸時凝心傾聽，是耳根動；諸根既動，意根不得不動。如此，即不能算是都攝六根，更談不上是淨念相繼。若在心中默唸佛號，同時憶念於佛，則眼耳鼻舌身等五根雖然不動，卻仍有意根在動。當心中佛號不停地在唱唸時，心中其實是在重覆簡單的妄念。如果是唸「阿彌陀佛」，則一句佛號是四個念、四個聲音；既然有四個念和四個聲音在心中不停地重複著，可知意根尚未攝於不動。既然意根尚未攝於一念而保持不斷，便不能稱為都攝六根、淨念相繼。
所謂淨念相繼，乃指心中的那一念是清淨之念；苦思世俗事即非淨念。即使是思惟善事善法，甚至思惟佛法，都不能稱為淨念。從修定的知見而言，凡是一切的語言文字形相，都是妄念，不名淨念。必須是離卻語言文字形相來憶佛念佛，這個念頭才叫做淨念。這樣憶佛念佛的淨念相繼不斷，才是淨念相繼。如果這個淨念有時被打斷，然後再繼續，也不能稱為淨念相繼，隻能稱為淨念斷續。即使隻是中斷一秒鐘、半秒鐘，也隻能稱為淨念斷續。欲入三摩地（定）者，不但要都攝六根，還得要淨念相繼才成。所以都攝六根、淨念相繼是離相的、是無相的。
茲另引大寶積經裡麵的一段經文來說明：「言無相者，所謂無身及身施設，無名無句，亦無示現。」凡修習大勢至菩薩念佛圓通法門者，務請將此知見融會貫通，深入領會。
依字麵解釋，所謂無相，就是沒有色身，沒有因色身而有的一切思惟法則的施設，沒有語言、文字、名句，沒有意思表示可以讓人得知得見。
詳細一點來說：我們所處的這個物質世間，有人、各種傍生、一切無情生命和介乎有情生與無情生之間的生命（天、修羅、地獄、餓鬼等四道暫且不論），有種種分別，乃至人與人間的外表相貌互相差別，各類有情生與無情生，於其同類之間的相貌互相差別，皆因有色身的緣故。若無色身，便無此表相：既無表相即是無相。
此物質世間的一切表相、行為、符號、思惟、法則之施設，皆因色身而來。若無色身存在物質世間，則一切表相皆不存在；既無色身與表相，便無行為、符號、語言、思惟、法則等存在於世間。欲界天（註六）－－即多數外教所謂的天堂、天國等，亦復如是。
此物質世間的一切言語，包括傍生類的聲音訊號，皆因色身之存在而施設，以便與同類及異類互相溝通和表示完整意思。因有文句、便有思惟；因於思惟而有法則；發展到後來便有文學、神學、科學、藝術、形而上學……等等一切世間學問施設。因為有色身，便有爭執、愛戀，於是世間便為解決因爭執貪愛所起的紛爭而製定法則，這些法則的演進，漸漸成為法律。
是故世間一切語言、文句、名相、思惟、法則等等法相之所以生成、存在、演化，皆植因於身的施設。這一切語言、文句、名相、思惟、法則之存在，隻有一個目的－－表示意思。而意思表示之存在，便是因為有色身的緣故。物質世間是如此，欲界六天亦復如是。所以諸佛世尊多在人間成佛。若不在人間成佛，而在欲界天成佛，則隻能度化欲界天的眾生－－天人、天神、天主。不能顯示於人間，則難以度化人間眾生。而欲界天眾生貪著五欲之樂，度化甚難。若在人間成佛，度人較易，以眾生得親見恭聞故；而欲界及色界諸天之有緣者，亦得於人間奉覲。是故諸佛世尊皆在人間成佛，以人間有色身及有語言、文句、名相、思惟、法則等「身施設」可以示現之故。
由以上經文略釋即知：若離色身、身施設、語言、文句及意思表示，便是無相。而此念佛圓通法門，所謂「憶佛念佛、都攝六根、淨念相繼」之境界，沒有色身、語言、文句、符號、色身施設等，亦無法示現予他人知悉。除非這位無相念佛的人，藉著色身及語言文句等色身施設之思惟和法則，向他人示現這種念佛的方法和境界，否則他人無從得知。而此種無相念佛之境界，才是大勢至菩薩念佛圓通法門之真趣。
註五、一般持名念佛者，若聞修定，往往退避三舍。殊不知持名念佛亦是修定法門之一。如觀經四帖疏卷四：「……一心專念彌陀名號，行住坐臥、不問時節久近、念念不捨者，是名正定之業。」修定極為重要，歷來祖師們已多所說明。茲再舉淨土宗初祖慧遠大師典故為例，以證淨土行者修定之重要。據慧遠法師文鈔排印流通序載：「……至太元十五年庚寅七月二十八日，（慧遠）與緇素一百二十三人結社念佛，求生西方。此諸人等、於臨終時皆有瑞應，皆得往生。良由諸人……蒙遠公開導、及諸友切磋琢磨之力，故獲此益。此係最初結社之人，若終公之世三十餘年之內，蒙其法化而修淨業、得三昧而登蓮邦者，何可勝數。」又慧遠法師文鈔附編載：「……師居山三十年，跡不入俗，唯以淨土克勤於念。初十一年，澄心繫想，三睹聖相，沈厚不言。後十九年七月晦夕，於般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中有諸化佛，觀音勢至左右侍立。又見水流光明分十四支，流注上下，演說苦空無常無我之音。佛告之曰：我以本願力故，來安慰汝，汝後七日當生我國……。」
觀乎右載，可知蓮宗初祖結蓮社之一百二十三人，其所以能全部往生極樂世界，乃由慧遠大師之教導及互相切磋，努力勤習所致。而慧遠大師念佛之法是專思寂想，乃能三睹聖相，並於往生前七天復蒙彌陀示現預知。當時也是在定中憶佛之後，從定而起所見。由此可知持名固然亦可生西，主要則是藉此排遣妄想攀緣。末學以為淨土行者可藉持名為前方便，修持一段時間後，轉學遠公之專思寂想。欲學專思寂想，可藉無相念佛法門之助益，迅速得入。將來必定往生，並可蓮品高昇，莫以下品中品往生為足。
又如善導大師觀經四帖疏載：「……又真實心中，意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前。」此等境界，若非定力何能成辦？又道：「心常親近，憶念不斷，名為無間行也。」凡此種種，莫非與定相應。是故行者若欲往生極樂，並求蓮品高昇者，切宜增強定力，以助淨土之修持。
註六、欲界天：世間分為三類、或稱三界：即欲界、色界、無色界。欲界包括物質世間及四天王天以上至他化自在天等六天，以此界中眾生尚有男女相及淫欲故稱欲界。色界共有十八天，是修得初禪至四禪的眾生及三果聖人所居住之處，僅有形像而無男女之別，亦無淫行。無色界是修得四空定的眾生所住之處，共有四天，純為精神狀態，已無形像。