維摩詰經上開示 : 【不二是菩提，離意、法故】

敬供於大乘禪法起信的朋友 :

維摩詰經上開示 : 【不二是菩提，離意、法故】

【不二是菩提，離意、法故】: 不二的法才是菩提。為什麽不二? 因為　不必一定要跟三界六塵萬法同在一起。眾生所知的心永遠都是二法為緣生，不離能取與所取二法，一定是兩法相對，不是絕對待的。有很多錯悟的禪師∶【我了了分明而不分別。】，如果了了分明時還可以叫作不分別，一巴掌把他打了，他知道痛，就罵: 【你為什麽打我? 】，你就反問他，你不是不分別嗎? 怎麽知道我打你? 可見這種見地都是顛倒了還不知道自己顛倒。這種顛倒的說法到處可見，因為當他了了分明時，表示已經分別完成了。可是了了分明的分別完成了卻還說他沒有分別，請用智慧去判斷就會都懂得大師們這句話大有問題，可是全球號稱幾千來萬的佛教徒，有幾個知道這句話有問題? 他們都跟著這樣修: 【我現在了了分明，都沒有分別。】所以眾生所知的菩提心都是二法，依於了了分明的覺知心去了了分明的了知六塵，這是相對的二法:六塵是所取，覺知心是能取。這都是二法, 不離意識及所麵對的六塵諸法，故不離識、塵兩法，那當然是二法。但如來藏是絕待心，離於二法，如來藏不在能取與所取之中，非覺知心亦非六塵中法，所以不二的才是真實菩提心, 也就是禪宗證悟明心的那個心.

又為什麽說不二是菩提? 通常都說【不一亦不異，非一亦非異】，為什麽現在說不二? 不二，那就是一棉? 又好像與正理不相符合。實際上，這裏的不二，它是講【唯一】，是絕待的，是可以自己單獨存在而不需待緣依存的，　的存在不需有互相對待的法。一般世俗眾生所知道的心都是相對待的:相待於六塵諸法而存在，所以是相待的，都是在現象界裏麵; 外道修行人所知道的心也都是相對待的，仍然是二法。所謂二法，就是說能依與所依；也是說，二法為緣生。當今佛門中的大部份的教禪，其實也都不離二法，仍然不是不二法，仍然是有能取所取、能依所依。隻是層次有高低、淺深的差別，但都離不開能取所取、能依所依。

世俗人的能取與所取，是以覺知心作為能取，來取欲界中的五塵、法塵。就像是雙身法一樣，當然也是具足能取與所取，因為有覺知心取雙身合修時的欲塵, 不管是第一喜或者進到第四喜的男女根樂觸, 都是所取的觸塵，而覺知心正是其中能取的心，所以不離能取與所取，所以說他雙身法所謂的「報身佛」境界仍然不離能取與所取二法，仍是欲界的貪著境界。注重文學、琴棋書畫的人，在世俗法中是比較高等的，所謂心靈的提升。身心靈怎麽提升?無非是在藝術上麵用心。乃至儒家講立德、立功、立言，也是心靈上的提升。，修身、齊家、治國、平天下，無私的為眾生做事，都是心靈的提升。可是提升上來以後仍然不離能取與所取，因為都是以覺知心來麵對所攝取的境界, 而這意識覺知心卻非禪宗證悟明心的那個心.

如果層次再提升一些:格物而致知。格物致知，請問。而格物是誰來格物? 還是要覺知心來格物啊!格物以後才能致良知，還是有能、所，仍然是二法。儒家這個層次，仍然是有能、所。有人或許想: 「我們在佛法中修學，打坐一念不生，那總該是不二了吧; 總該離能所了吧！」不然! 我們現前可以看到諸方錯誤的大法師、大居士，他們所謂的禪、開悟、佛法修證，都離不開離念靈知。在離念靈知境界中，他們不打語言文字妄想，就以為已經離開能、所了，就說: 我都沒有語言文字，獨自安住。可是這個獨自安住，還是有能、所，不是獨住; 因為覺知心的安住、、存在，有必要的條件，就是意根與法塵。如果沒有法塵，覺知心就不可能存在，就看　所安住的是什麽法塵，如果安住於一念不生之中，那就是欲界定中的法塵。如果是初禪中，就是依止於初禪中的定境法塵。乃至到了非想非非想定中，還是不離定境法塵的依止，還是有能取的覺知心與所依止的定境法塵二法。

覺知心了知定境中的境界，就是相對於定境法塵; 取定境法塵而安住，那還是在能取與所取二法中。凡是三界中所知的一切法，都是相對於覺知心而存在，那就是二法了。凡是二法，就不是菩提，因為都是相待而不是絕待的。這在因明學中叫作因待，二法互相為因、互相對待而存在。隻有不二的，不麵對六塵諸法的，不與六塵諸法相對待而能獨自存在，並且是從來不了知、不識別六塵諸法的，才是不二之法，不二之法才是真實菩提心。凡是意識與法塵中的法都屬於二法: 法塵是所取，當然包括五塵; 能知、了知，就是能取。由能取的覺知心--意根與意識--攝取所取的法塵或者六塵，這正是二法，這就不是真實菩提心了, 也就不是大乘禪門明心的那個心了.