旅遊、冶遊、佚遊

旅遊是當今世界的熱點話題。文革前，旅遊是國內少數官吏和知識階層的事，大多數人則無錢參與。文革後，隨著國家和個人的經濟狀況改善，才逐漸普及，並成為時尚。不僅國內各景點萬頭攢動，摩肩接踵，國外也是隨處可見成幫結夥，國語充盈於耳。

人一多，良莠不齊，本該藏掖著的毛病不時爆發，結果道路側目，媒體屢見曝光，讓人臉上掛不住。

於是，有人歸罪於文化所造就的國人素質。但是，擋不住疑竇叢生，比如，光看《禮記》，對行為舉止的禮數，規定得極其詳細，照貓畫虎，也會有個出自好人家的花架子吧。再看《論語》，對孔老先生的言談舉止也描寫得夠傳神，怎麽就都學不來呢？為什麽光學壞，不學好？都知道從善如登，從惡如崩，咋都奔著垮塌去了？

仔細想想，與文化確實也沾邊，最起碼，旅遊這名字就沒取好。旅遊最早的意思，都和軍事有關，甲、金文的最初字形都是象形，像一竿旗下聚集著人。旅字旗下人多些，有些還加輛戰車，因此有出征的軍旅含義。遊字旗下人少點，表現的是旗子和旗手，應該是仗旗前行，或旗手當先的意思。當今國內外華人的旅遊團都是導遊在前麵打著小旗，後麵跟隨一群烏合之眾，頗有點古意盎然的味道。當然，讓這夥人出發打仗，就別指望了。可是，也不能小覷了他們，搶購東西，插隊占座，個頂個的不含糊。也算是沒辱沒旅遊出自軍旅的獵獵古風啊。

旅遊倆字何時連用，我不清楚，也懶得去考證。古書裏常見“冶遊”。它有打扮時尚出遊尋春的含義，也有總在妓女堆裏鬼混的意思。古籍中的“冶遊兒”即與妓女來往密切的花心大蘿卜們。假如，一位中醫岐黃高手，從老花鏡上方看你，問老兄的“冶遊史”，你可別自作聰明笑答夜遊夢，那是在委婉地暗示你中標了，什麽愛死病呀、梅毒啦沒入膏肓也已經不是倆小錢兒就能打發幹淨的。你好意思做，他不好意思說。現在，國內有些人所謂的“旅遊”，其實就是冶遊。境內高等有天上人間，低等有工棚荒地，出國則直飛泰國、荷蘭，誰都不再當做奇聞異事。“人情以放蕩為快，世風以侈靡相高”。打明朝那會兒咱就這德性了。

孔子曾明確指出：“樂驕樂、樂佚遊、樂宴樂，損矣。”這裏“佚遊”的含義接近當今的“旅遊”。現在的小小子、小丫頭動輒自詡“我喜歡旅遊”“我喜歡美食”，若孔老先生聽到，一定會用上麵的話嚴厲申斥。不過，“佚遊”又不等同於旅遊。漢代人每每用“放縱遊蕩無節製”去解釋，所以也把“佚”換成“逸”，無論是“佚遊”，還是“逸遊”，都被當做先秦時“耽於田獵，荒於政事”一類的惡劣行徑加以勸諫，主張去除，並遠離這些人。孔子反對沉溺於“佚遊”，並不說明他不喜歡尋常意義上的旅遊。他認同曾點的春遊夢，對閑暇郊遊頗為向往，人所共知。他樂山樂水，那是要提高思想品位。一看到滔滔河川，馬上想到時間流逝。風景在他眼裏不是自然圖畫，而是思想文化修養等取譬的物象。旅遊對他來講不是減壓釋負，而是引發許多沉重話題與思路的憑借，刻意陶冶著性情。他半生都奔波於途，遊說諸侯，推銷其主張，謀取能施展抱負的政治地位和權利，不是被人圍攻，就是忍饑挨餓，像可憐的喪家狗。且不說沒有閑情逸致觀賞旅途風光，就是有時間，他也要用在每事問和學而不倦上，這是他堅持一生的良好習慣。與學生閑坐，經常討論禮製與道德，幾乎看不到八卦。所以他看不慣整天遊玩浪費時間，浪費生命，傻嗬嗬亂竄瞎逛的做法。老人家活得累啊！

原本沒有絲毫疑問，然而，上個世紀九十年代後，隨著郭店戰國楚簡的釋讀，頗讓學者有點暈。據信屬戰國儒家學派的遺篇《語叢·三》（或名《父無惡》）卻說：“遊佚，益。”這是怎麽話說的？難道它和孔子說的“佚遊”含義不同？那麽區別何在？如果意思相同，為什麽會跟老祖師唱反調？好像還沒有看到有人對此作出解釋，我也不敢妄加臆測，姑且存疑。

好了，兩種截然對立的觀點，倒啟發了我的旅遊觀：既不反對放鬆身心，盡情享受欣賞自然風光的樂趣，也會盡量詢問學習各地的曆史、風俗、人情。充分利用時間，減少盲目遊蕩。避免“損”，增加“益”。