正文
對於老子，古今中外一直評價極高，兩千年來，很少被人直接指摘過。然而呢，提到老子的哲學，後世有的學者就喜歡跟儒家比較一下。一開始會首肯，而接下來，就會提出對道家帶有否定意味的批評。大體說來，這些否定主要集中在以下幾點，1，道家是消極的，給人處世會帶來消極影響。2，道家是愚民的，是去民智的，因此是反進步的。3，道德經是教人如何生存的，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如無事的，因此是功利的。下麵我們就來大略看看，老子的道德經，是不是真的這個樣子。
首先，道家是消極的？給人處世會帶來消極影響的麽？
有這樣的說法，主要是因為道家講了無為。可是老子講無為，他還講了無不為呢。無為、無不為，二者是一句。對這句的理解，瞻前還要顧後，才能摸清老子到底在講什麽，他的理論，點在哪裏。
其實即使對“無為”的理解，後世的學者也早就取得了共識，那並不是說不幹事，而是說對於所幹的事不要放不下，不要特別放在心裏，以致成為負擔而過不去，無為，是不把為當為。這樣的一種無為，再加上後麵的“無不為”，怎能看出一種消極的人生態度呢？恰恰相反，這明顯是一種樂觀的、率性的，因此是真正積極的人生態度。
道家是愚民的，是去民之智的，因此是反進步的麽？
提出這樣說法的學者最主要的依據，是老子有類似“智慧出，有大偽”這樣的話。應該說，道德經裏確實有一定的愚民思想。但一，跟這句話沒關係，二，老子的愚民也不是常人所謂的對人民愚弄、壓迫、使之變傻的愚民。
先看這一句“智慧出，有大偽”，它講的並不是“智慧是大偽”，而是講的智慧“出”，一出，（才）有大偽，重點在出上麵。也就是說，老子認為智慧是當蓄著的，若讓它跑出來就不好了。那並不是說人不能有智慧，而是告訴人，當如何對待自己的智慧。
這時有人說了，老子還說了，至聖棄智。至聖棄智，難道不是讓我們學至聖，也把智慧放棄了嘛？
老子的東西，要一字字地讀和品，還要綜合起來一起看，才能看出真意。就拿這句話說，話不假，可那是對至聖而言的，沒了至聖這個條件，隻問結果，豈不是本末倒置了？而且，這句也不是說智慧多麽不好，而是說，有了至聖的修養，智慧就不那麽重要了，所棄的，是對智慧的追求和倚重。
因此，這句也不是說，智慧就不該有、要滅掉。
不過，也確實要承認，道德經裏有一定的愚民觀點。然而，對一種觀點的認識，又不能僅看字麵，還要從目的出發。愚民觀點不僅老子有，別的諸子其實也有。我們看看別人愚民的目的，就會知道老子到底想說什麽了。
韓非子主張愚民，是因為他深信人性之惡，因此他愚民，是為了統治的需要，因此他的主張會導致統治者對民眾外科手術似的統治。商鞅主張愚民，目的是為了弱民，是為了消耗民力，因他相信，“弱則軌”，其實，這還是為了統治的目的。
這二者，都沒有把人當人看。
道家愚民因為什麽呢？是因為道家知道，智者多掙，掙多了就會傷元氣，對民力自己是削弱，是耗。所以他愚民的目的，立場跟商鞅正好相反，是為了讓人守，從而內強的。不是有大智若愚的說法嗎，類同也。
所以從這裏，我們依然讀不出消極。
所以道德經是一部需要非常小心去讀的經典，其字字珠璣，失之毫厘會差之千裏，很容易會產生完全相反的解讀。而且有時讀對了、也理解對了，卻守不住，以後說著說著，沒準就糊塗了，就說偏了。這在大家的著作當中，也是有的，有興趣的，請看林語堂《吾國與吾民》裏論道家的一篇，看看是不是給人以脫節的感覺。
道德經是教人如何生存的嘛，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如無事的嗎？
這裏想說，這個問題後半截對，道德經確實有這樣的說法。但前一段未必，因老子並不是為了教人如何生存才寫那部書。他更關心的，是人的存在、是揭示關於存在的真理、而不是簡單的對生存、自保的追求。所以，個人以為換句話說更好點：道德經所告訴的，是人存在的智慧。
這裏應該補充一個證據，以說明老子的無為、無不為並不會為了生存、自保就會唯唯諾諾，明哲保身。讓我們看看老子的言行吧。
可以說，老子是真正的學者，他的為人，對真理從來就是直薦的，他絕不會為了自保、怕得罪人、為了生存等這些問題就不說話、不為了。為什麽這麽說？看看孔子問禮與老子，回去後數天都說不出話來的典故就會知道。從中，我們完全可以想象出，老子當時說的話，是多麽沒有客氣、多麽徹底、沒留餘地。他若是怕事的人，能那樣做嘛？
如果說，那可能不是真正的史實，難以取信，那就看看道德經裏老子對儒家的批判是多麽直接吧：
“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”
==
待續
首先，道家是消極的？給人處世會帶來消極影響的麽？
有這樣的說法，主要是因為道家講了無為。可是老子講無為，他還講了無不為呢。無為、無不為，二者是一句。對這句的理解，瞻前還要顧後，才能摸清老子到底在講什麽，他的理論，點在哪裏。
其實即使對“無為”的理解，後世的學者也早就取得了共識，那並不是說不幹事，而是說對於所幹的事不要放不下，不要特別放在心裏，以致成為負擔而過不去，無為，是不把為當為。這樣的一種無為，再加上後麵的“無不為”，怎能看出一種消極的人生態度呢？恰恰相反，這明顯是一種樂觀的、率性的，因此是真正積極的人生態度。
道家是愚民的，是去民之智的，因此是反進步的麽？
提出這樣說法的學者最主要的依據，是老子有類似“智慧出，有大偽”這樣的話。應該說，道德經裏確實有一定的愚民思想。但一，跟這句話沒關係，二，老子的愚民也不是常人所謂的對人民愚弄、壓迫、使之變傻的愚民。
先看這一句“智慧出，有大偽”，它講的並不是“智慧是大偽”，而是講的智慧“出”，一出，（才）有大偽，重點在出上麵。也就是說，老子認為智慧是當蓄著的，若讓它跑出來就不好了。那並不是說人不能有智慧，而是告訴人，當如何對待自己的智慧。
這時有人說了，老子還說了，至聖棄智。至聖棄智，難道不是讓我們學至聖，也把智慧放棄了嘛？
老子的東西，要一字字地讀和品，還要綜合起來一起看，才能看出真意。就拿這句話說，話不假，可那是對至聖而言的，沒了至聖這個條件，隻問結果，豈不是本末倒置了？而且，這句也不是說智慧多麽不好，而是說，有了至聖的修養，智慧就不那麽重要了，所棄的，是對智慧的追求和倚重。
因此，這句也不是說，智慧就不該有、要滅掉。
不過，也確實要承認，道德經裏有一定的愚民觀點。然而，對一種觀點的認識，又不能僅看字麵，還要從目的出發。愚民觀點不僅老子有，別的諸子其實也有。我們看看別人愚民的目的，就會知道老子到底想說什麽了。
韓非子主張愚民，是因為他深信人性之惡，因此他愚民，是為了統治的需要，因此他的主張會導致統治者對民眾外科手術似的統治。商鞅主張愚民，目的是為了弱民，是為了消耗民力，因他相信，“弱則軌”，其實，這還是為了統治的目的。
這二者，都沒有把人當人看。
道家愚民因為什麽呢？是因為道家知道，智者多掙，掙多了就會傷元氣，對民力自己是削弱，是耗。所以他愚民的目的，立場跟商鞅正好相反，是為了讓人守，從而內強的。不是有大智若愚的說法嗎，類同也。
所以從這裏，我們依然讀不出消極。
所以道德經是一部需要非常小心去讀的經典，其字字珠璣，失之毫厘會差之千裏，很容易會產生完全相反的解讀。而且有時讀對了、也理解對了，卻守不住，以後說著說著，沒準就糊塗了，就說偏了。這在大家的著作當中，也是有的，有興趣的，請看林語堂《吾國與吾民》裏論道家的一篇，看看是不是給人以脫節的感覺。
道德經是教人如何生存的嘛，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如無事的嗎？
這裏想說，這個問題後半截對，道德經確實有這樣的說法。但前一段未必，因老子並不是為了教人如何生存才寫那部書。他更關心的，是人的存在、是揭示關於存在的真理、而不是簡單的對生存、自保的追求。所以，個人以為換句話說更好點：道德經所告訴的，是人存在的智慧。
這裏應該補充一個證據，以說明老子的無為、無不為並不會為了生存、自保就會唯唯諾諾，明哲保身。讓我們看看老子的言行吧。
可以說，老子是真正的學者，他的為人，對真理從來就是直薦的，他絕不會為了自保、怕得罪人、為了生存等這些問題就不說話、不為了。為什麽這麽說？看看孔子問禮與老子，回去後數天都說不出話來的典故就會知道。從中，我們完全可以想象出，老子當時說的話，是多麽沒有客氣、多麽徹底、沒留餘地。他若是怕事的人，能那樣做嘛？
如果說，那可能不是真正的史實，難以取信，那就看看道德經裏老子對儒家的批判是多麽直接吧：
“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”
==
待續
我很有幸，能得以見識老祖宗早就留給我們的教導，才意識到我們的文化是多麽偉大，又是多麽“簡單”。
寒枝的厲害，我早在一年多以前，就已經領教過了。那次廊橋遺夢的話題，可是俺頭一次在網上被人問住了。
所以應對起來，可不敢掉以輕心呐。哈哈。。。
你的大水我已經看到了，謝謝指教。你再看看我是不是已經兵來將擋，水來土屯了呢？：）
你是不是有不同的觀點，所以沒有直接評論呢？沒事兒，你就直接批評好了，我很想知道你是否同意那些內容。
在此謝謝你賞光我的後院：）
哈哈。。。
原來默山一直默默耕耘，才剛看到我的陋室！
是呀，我也覺得自己是幸運之人：）
文章沒怎麽看，就徑直下去看照片了，原來孩子都長這麽大了，兒女雙全，！真是好福氣啊！！:))
http://blog.wenxuecity.com/myblog.php?blogID=5287
還望多指教。
杠通了就好啦，暫時沒得杠俺得養養精神兒了，準備異地再杠哈。
多保重，有杠頭的時候再續哈。
~~
你這麽一說，我才明白完全想錯了。問題就出在了這個“為”字上了。
有一本書，叫《與神對話》，不知你看過沒有。網上有免費中文電子版。我去年年底看的，覺得很有啟發性。一開始還以為是基督教的，到了後來才看出他的不同。
靜為燥君，針對的就是你上麵這句話的。
對外而言，如果周圍環境浮躁，那麽你的"靜",就能使你在與外界的交往中處於積極地位，因為，“靜”是“燥”的君主，能製它。
對內而言，如果你有很多可讓你坐立不寧的煩惱在眼前，你的“靜”，便能讓你踏實。
一物降一物，靜能製燥~~
人是很容易被周圍的環境擾亂心神的，所以我也時常提醒自己要淡泊寧靜。畢竟在社會裏待了這麽多年，要想洗褪這麽多被灌輸的理論而重新認識這個世界，獲得思想上的自由，不是那麽容易的事。
“重為輕根，靜為燥君。”這句什麽意思？前半句我還勉強可以猜一猜，後半句實在不懂。可否講解一下？
我想，真正的致遠與淡泊，也便是在這不“淡泊”與不“不淡泊”之間的一層頓悟了。也就是說，於不平常處，修得一份平常心，還要即不把平常心當平常心，又不把其當不平常心，是為難為之易也。
也謝謝寒枝，因很高興能有個聽眾。通過討論把思路寫下來，自己也能清楚許多。
保重，祝好。。。
簡樸的生活清明的心境，不受環境轄製的思維，和對周圍一切的感同身受，是我現在生活的目標。還有，就是盡量學習能夠指導自己行為的哲學。
謝謝默山無私分享和討論。
再讀老子“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”這句話，要結合老子的無為（即不把為當為）思想。如果把二者結合起來，就不難看出，老子所謂“亂之首”的禮，指的其實是對禮的過分看重。這種看重按我的理解包含兩種相互對立的含義，那就是過分看重和過分揚棄。過分的揚棄，其實也是因為太把禮這種東西當回事了的結果，因此也是一種重。我對老子這句話基本的理解就是老子不要我們太把禮當回事，禮是隨意而發的，過、與過分不及都不是“守中”。
這就像重禮的人在山峰的陰麵一側，棄禮的人在山峰的陽麵一側，這都不好，我們要站在山峰之頂，才能感受那守中的道的境界。
我還要把莊子搬出來跟寒枝“杠”一下。莊子有幾個重要的思想。他講人的境界有大小。但他還講齊物論，就是萬物平等的道理。這二者之間其實是有矛盾的，因不同境界的人之間有壁壘，很難以做到齊物。所以莊子又有第三種思想，就是講究超越。這種超越，是對這種壁壘的一種貫穿、一種通透。能做到這樣的人，能有一種純自然的大快樂。而要想做到這種超越，就不能保守於某一個境界，然後把自己限製裏麵不出去。且如果要這樣，苦惱就會隨之而來的。
而這種超越，顯然不是一種對不喜的東西的妥協。因對不喜的東西的絕對屏蔽與全然接受都是一種“為”，都是受製於這種東西的表現。而隻有不把（像禮這樣令人不喜的）東西太當回事了，即有禮，又無禮，保持守中，那才是“不為”，才是對作為“亂之首”的禮的正解。
要說人呐，有多少人能說是自己的主人？生不由自己，死不由自己，一副軀幹在世上行走，有多少時候能說那是在按自己想走的路走的，自己經曆的，做過的，有過的，都是生未帶來，死也帶不走的。而人也都是處於各種各樣的角色中，很多時候覺得那個角色就是自己，其實那也不一定是，因沒有一個角色永遠是屬於自己的。這才是眾苦之源。
老子還講，重為輕根，靜為燥君。這個君字，用的最好。從中感到了那種震撼人的大智慧，是我非常喜歡的。也送給寒枝吧。
謝謝。。
因為如果禮是亂之首，那就不應當推崇。
一個人發自內心地對人禮敬，跟在禮教的脅迫下做出來的表麵文章是截然不同的。在現實生活中推行禮教的結果，就是本末倒置，完全把道置之不理了。
不是要跟你抬杠，是因為我的確觀點不同……
唉，沒辦法，誰讓我們是人呢。。。
王強是對的，禮本身就是不講理的，它是違背道和德本身的。
在我的理解中，道和德是應當自然實現的，類似於自然界中的清風流水。既是清風流水，那就是每一時每一刻都會變的，從來不會重複，也沒有既定的好壞。
而禮是反其道而行之的，它要求人們無視自己內心的自然反應，而遵循一套不變的法規。這套法規完全是為統治者和封建家長所設，還要打著道德的旗號，所以最虛偽，也最容易遭到反抗，所以是亂之首。
原句是“而亂之首”，而不是 “而亂之先”。首是“頭”，是“主”，講的是一種地位。所以這句跟本就沒有一點先與後的含義，講的是禮是亂之頭、是禮在亂裏所處的位置。
王強這部書的好處是他不直接解釋道德經，而是解釋別的大家對道德經的解釋，然後在那些解釋的基礎上做總結。所以讀來很有趣。
王強引吳怡的話大概是這樣說的：
“我對別人禮敬，別人卻不以禮敬對我，於是不滿之情就產生了，於是就舉臂卷袖，要把別人拉過來，禮的流弊就是一般人都忽略了反省自己是否合乎禮，而一味要求別人合乎禮，是人心失去了自反之德的結果。”
王強因此說，上禮是最遠離自然、違背道性的“為”了，所以居於下得之末。
所以大概可以說，你是對的:D
如果方便，可否請先將這句“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”的注釋幫我抄一下？
我在別的注釋中看到的，最後一句翻成禮失去了，忠信變得稀少，成為亂的前奏。可是，我覺得不同意。我覺得其實用禮來約束人的行為時，已經忠信薄了，所以不能說禮失去之後……不知王強這句是怎麽解的。
我的這本書是通過這個網站買的：http://www.timesbook.com/
可是可惜了，剛才我上去找居然沒找到。這是他們的電話：1-877-769-0788 1-908-644-7451，可以問一問。另外，王強寫過兩本關於道德經的書，要選的話，建議選我推薦的這本（是“通釋”），深棕色的書皮。
我的經驗，如果讀古書覺得讀不進去，那百分之八十的原因是書的釋不好。因此選書是非常重要的。劣書會壞了讀書的興致，好書卻會把讀書的興致提得很高。
如果需要幫助，盡管留言，或者悄悄話也行，我一定盡力。說實話，當我去書店一袋袋買書的時候，心裏都覺得挺不舒服，一本本難得的經典，居然隻賣三五塊錢，幾袋的書僅花幾十塊錢就全拿下來了。
唉，我們的文化。。。
謝謝你看在我女兒的麵上喜歡我來做客。我其實很喜歡看你的這類文章，因為很多觀點都有同感。
道德經的確非常難懂，我曾經開始看了幾行，就放棄了……可能那些解釋我都沒有看懂。不過，看到那句批儒教的話，我覺得深有同感，所以又激起了興趣再研究研究。
若寒枝真喜歡，建議有心情的話，可讀讀道德經。不要直接讀原文，因為我們領會文言文的能力差一些，要從一些學者對道德經的注釋入手，以經為綱，以解為體，然後才能讀進去。推薦一本《道德經通釋》-王強著。
一定會發現，我們今人的很多苦惱，其實古人早就想過、想透過、並早就給了諄諄教誨了。體會，感觸，要勝於知識本身，才能有大得。
不過拿走是拿走，我也得要挾一下，希望你有空時還來我石苑，砸磚什麽都行，不為別的，你的小千金實在是可愛之至，這張小照片怎麽看怎麽令人喜歡,我寡淡的石苑有了，都頓時生機勃勃啊。
謝謝到訪。。
人一旦需要用禮來約束行為，就到了最虛偽的地步了。
太精辟了！真是太佩服老子了！