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對於老子，古今中外一直評價極高，兩千年來，很少被人直接指摘過。然而呢，提到老子的哲學，後世有的學者就喜歡跟儒家比較一下。一開始會首肯，而接下來，就會提出對道家帶有否定意味的批評。大體說來，這些否定主要集中在以下幾點，1，道家是消極的，給人處世會帶來消極影響。2，道家是愚民的，是去民智的，因此是反進步的。3，道德經是教人如何生存的，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如無事的，因此是功利的。下麵我們就來大略看看，老子的道德經，是不是真的這個樣子。
首先，道家是消極的？給人處世會帶來消極影響的麽？
有這樣的說法，主要是因為道家講了無為。可是老子講無為，他還講了無不為呢。無為、無不為，二者是一句。對這句的理解，瞻前還要顧後，才能摸清老子到底在講什麽，他的理論，點在哪裏。
其實即使對“無為”的理解，後世的學者也早就取得了共識，那並不是說不幹事，而是說對於所幹的事不要放不下，不要特別放在心裏，以致成為負擔而過不去，無為，是不把為當為。這樣的一種無為，再加上後麵的“無不為”，怎能看出一種消極的人生態度呢？恰恰相反，這明顯是一種樂觀的、率性的，因此是真正積極的人生態度。
道家是愚民的，是去民之智的，因此是反進步的麽？
提出這樣說法的學者最主要的依據，是老子有類似“智慧出，有大偽”這樣的話。應該說，道德經裏確實有一定的愚民思想。但一，跟這句話沒關係，二，老子的愚民也不是常人所謂的對人民愚弄、壓迫、使之變傻的愚民。
先看這一句“智慧出，有大偽”，它講的並不是“智慧是大偽”，而是講的智慧“出”，一出，（才）有大偽，重點在出上麵。也就是說，老子認為智慧是當蓄著的，若讓它跑出來就不好了。那並不是說人不能有智慧，而是告訴人，當如何對待自己的智慧。
這時有人說了，老子還說了，至聖棄智。至聖棄智，難道不是讓我們學至聖，也把智慧放棄了嘛？
老子的東西，要一字字地讀和品，還要綜合起來一起看，才能看出真意。就拿這句話說，話不假，可那是對至聖而言的，沒了至聖這個條件，隻問結果，豈不是本末倒置了？而且，這句也不是說智慧多麽不好，而是說，有了至聖的修養，智慧就不那麽重要了，所棄的，是對智慧的追求和倚重。
因此，這句也不是說，智慧就不該有、要滅掉。
不過，也確實要承認，道德經裏有一定的愚民觀點。然而，對一種觀點的認識，又不能僅看字麵，還要從目的出發。愚民觀點不僅老子有，別的諸子其實也有。我們看看別人愚民的目的，就會知道老子到底想說什麽了。
韓非子主張愚民，是因為他深信人性之惡，因此他愚民，是為了統治的需要，因此他的主張會導致統治者對民眾外科手術似的統治。商鞅主張愚民，目的是為了弱民，是為了消耗民力，因他相信，“弱則軌”，其實，這還是為了統治的目的。
這二者，都沒有把人當人看。
道家愚民因為什麽呢？是因為道家知道，智者多掙，掙多了就會傷元氣，對民力自己是削弱，是耗。所以他愚民的目的，立場跟商鞅正好相反，是為了讓人守，從而內強的。不是有大智若愚的說法嗎，類同也。
所以從這裏，我們依然讀不出消極。
所以道德經是一部需要非常小心去讀的經典，其字字珠璣，失之毫厘會差之千裏，很容易會產生完全相反的解讀。而且有時讀對了、也理解對了，卻守不住，以後說著說著，沒準就糊塗了，就說偏了。這在大家的著作當中，也是有的，有興趣的，請看林語堂《吾國與吾民》裏論道家的一篇，看看是不是給人以脫節的感覺。
道德經是教人如何生存的嘛，是教人多一事、不如少一事、少一事、不如無事的嗎？
這裏想說，這個問題後半截對，道德經確實有這樣的說法。但前一段未必，因老子並不是為了教人如何生存才寫那部書。他更關心的，是人的存在、是揭示關於存在的真理、而不是簡單的對生存、自保的追求。所以，個人以為換句話說更好點：道德經所告訴的，是人存在的智慧。
這裏應該補充一個證據，以說明老子的無為、無不為並不會為了生存、自保就會唯唯諾諾，明哲保身。讓我們看看老子的言行吧。
可以說，老子是真正的學者，他的為人，對真理從來就是直薦的，他絕不會為了自保、怕得罪人、為了生存等這些問題就不說話、不為了。為什麽這麽說？看看孔子問禮與老子，回去後數天都說不出話來的典故就會知道。從中，我們完全可以想象出，老子當時說的話，是多麽沒有客氣、多麽徹底、沒留餘地。他若是怕事的人，能那樣做嘛？
如果說，那可能不是真正的史實，難以取信，那就看看道德經裏老子對儒家的批判是多麽直接吧：
“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”
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待續 |
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