2000 多年前的春秋戰國時代，諸子璀璨，百家爭鳴。那是一個大變革的時代，是一個苦難的時代，也是一個文化大發展的時代。中國文化就是在那個時代被諸子百家構造了堅實的骨架，以至於經過2000多年的風風雨雨，曆經各種外來文化的衝擊，到今天仍然根深葉茂，給我們這些後人以博大的庇蔭。 在諸子百家中，老子的思想無疑是最深邃也最合乎現代科學的一位。那個時代認為神秘不解的現象，比如鬼神，在他看來不過都是道--宇宙發展總規律的自然表現，隻是人們還沒有辦法認識到而已。和他一樣，“子不語怪力亂神”，孔子也是不信鬼神的，他們都不提占星卜卦，杞神拜鬼。正是他們科學自然的態度，才 為中國文化的發展奠定了無神論的基礎。所以自此以後，無論什麽宗教進入中國，都很難在中國文化的土壤紮下根來。就連寺廟遍中國的佛教，也隻是嫁接在中國文化這棵大樹的一個旁枝而已。如果沒有中國文化的輸血，我想佛教的發展結局不是像在印度一樣消失，就是變成像藏傳佛教那樣神秘。 在老子那個時代，現在所謂的科學技術那時叫做術，比如算術、醫術、冶金術、占星術等，其實在很多方麵都是領先於當時世界的。之所以現代學科沒有出現在當時的東方，而是出現在西方的古希臘，是因為春秋時期正處於社會劇烈變革的時期，整個社會出現了前所未有的道德淪喪，禮崩樂壞，世風如下，人心不古，這個時候討論治國安邦比討論科學技術顯然更為緊迫。而在當時古希臘的城邦，安逸的生活顯然適合辯論一些玄而又玄的東西。 老子的核心思想，用現在的話說， 就是最高統治者（聖人）應該按照自然運行和發展的規律（道）來製定切實可行的政治遊戲規則，並且自己首先以身作則的遵守這些規則（行不言之教），但是不能成為遊戲的參與者（無為），讓天下人民按照這些符合自然發展規律的規則自然競爭，自然的進行休養生息（人民有為），這樣，天下也就無所不治了（無不為）。 這是多麽現代的思想啊！我們知道，在西方法官其實就是一個主持人，他不參與控辯雙方的任何辯論活動，他主持程序，甚至連最後的裁決都交給陪審團。正因為這樣，盡管法庭判決有時也有問題，但是法官仍然被西方人民所信任，法庭也被他們視為主持正義和公平的最後一道防線。這不類似於老子說的無為而無不為嗎？難怪就連同時代的孔子和莊子都無法理解他的思想，他太超前了 。 道德經在當時是給候王們看的。但當時的候王們正在戰天鬥地的一展宏圖，有為都做不過來，哪能默默無聞的無為呢，所以老子除了騎牛歸隱也沒有別的辦法。要不是秦始皇的千秋大夢連兩代人都沒做過去，估計大漢的天子們也不會認為老子講的是對的。畢竟前事不遠，後事之師，用老子的辦法試一試，還真靈，文景之治啊！ 但是，後世被捧為至聖的確是孔子而不是老子。其實孔子的東西隻適用於天有明君的太平盛世的管理，趕上天下大亂，還講什麽君君臣臣呢？君為臣綱，如果碰上一個昏君，一切就都亂了套，該怎麽辦？孔子沒說，因為他不是侯王們的老師，他隻是想給他們打工，打工仔哪有勇氣指責老板呢。孟子膽子大一點，他說民為重，君為輕；水可載舟，亦可覆舟。但是後來的皇帝不喜歡孟子，說要是他活著就一定殺了他。為了儒家的生存，董仲舒就隻好對孔學進行偷梁換柱的改造，讓它隻管臣民不管皇帝。從此以後，皇帝喜歡孔學，因為對統治好用而且自己不受約束；知識分子也必然是喜歡孔學的，考上一官半職，憑著半部論語，跟著皇帝吃香喝辣，吟詩作畫，受苦的是老百姓又不是自己，你說讀書人不把孔子捧成聖人，那捧誰呢！ 最後，我要強調，老子的道德經是講哲學，尤其是講政治哲學的。 他講的東西其實和黃老之道、莊子之道都沒有太大的關係。黃老之道講的是如何通過修煉得道成仙，隻不過是覺得老子有名人效應，對擴大道教的知名度有益處，所以未經人家本人同意就把老子給供起來了；莊子之道是個人處世之道，講的是在一個凶險異常的亂世裏如何巧妙的生存下去。無用之用，庖丁解牛，逍遙夢蝶，與魚同樂，遊刃有餘於世間，與世無爭比魚蝶，如果不求功名利祿，這才是個人瀟灑自在的活法啊！ | 
