在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(15)-2

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(15)-2

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(十五) -- 希伯來書第二章經文解析

經文解析的修訂是在聖靈的光照帶領下。一切感謝讚美榮耀歸給主！

關於救恩的警戒：一、我們不可忽略這麽大的救恩。

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。 那借著天使所傳的話，既是確定的，凡幹犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麽大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神跡奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。 」(來二1-4)

關於救恩的第一個警戒：忽略救恩不能逃罪（來2:1-4）：

既然神的兒子耶穌基督遠比天使更尊貴(來一)，我們更要尊重、謹守所聽見的主的救恩和教導，不可隨世俗、罪惡的潮流失去敬虔的心，真理的道和基督的救恩。因為之前的舊約和律法，乃是藉天使所傳，尚有效力；則神兒子親自所傳的豈不更加重要。然而，他所傳的不獨重要，更為信他的人開了一條新路，給信他的人賜下新生命。我們若幹犯了天使傳的律法，尚且要受該受的刑罰，何況我們今天所聽見關於基督的救恩的福音，若忽略了這麽大的救恩，怎能逃罪呢？因為這救恩，是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按著他自己的意思，用神跡奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜同他們作見證。這是一個非常嚴重的警告：忽略救恩不能逃罪。

【來二1】「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。 」

(文意批注)

這節經文勸戒我們要更加尊重、謹守所聽見的主的救恩和教導，不可隨世俗、罪惡的潮流失去敬虔的心，真理的道和基督的救恩。

「所以」連接上文，表明下麵所以應當鄭重所聽見的道，是因為上文的緣故。上文第1章中既已講及基督比諸先知和天使更美，他的名、身分、地位、王權、永能、年數、榮耀，既都遠超天使，「所以」我們就當越發鄭重所聽見的道理，就是他所「曉諭」給我們的真理。

「越發」原文與(來6:17)的「格外」為同一字。「鄭重」原意有公開尊重的意思，這裏還須加上堅定的相信、堅持的意思。

「越發鄭重」即不但要鄭重，而且不能按照對普通重要事件的程度來鄭重，乃要特別多注意地鄭重。舊約經天使的手所傳的律法，尚且是當鄭重的，則我們對於新約基督所成功的救贖，更要「越發」地鄭重了。

「所聽見的道理」與(來1:2)對照，就是指神兒子的曉諭。雖然現在我們所聽的道，不是神的兒子親口對我們所講，但也是神的兒子所經曉諭，而由神的仆人再傳給我們的。

「恐怕我們隨流失去」，這「隨流失去」照上句的意思，是指我們所聽的道隨流失去。凡是不用心聽道的人，或聽了以後沒有重視所聽之道的人，他所聽的就都必隨流失去。正如主所講撒種的比喻中，那些種子落在路旁的人（太13:19），他所聽的道很快就被魔鬼奪去一樣。我們所處的世代好象一道罪惡的潮流，不斷衝刷我們，使我們漸漸失去敬虔的心，被罪惡衝沒。如果我們不鄭重所聽見的道理，就要滅亡。若與下文第3節「我們若忽略這麽大救恩，怎樣逃罪呢」互相參照來解釋。這樣，所謂鄭重的意思，就是第3節的忽略的反麵，也就是不可忽略，應當接受而信靠；如果不接受，不信靠，那就是忽略不鄭重，其結果就是滅亡，不能逃罪。

【來二2】「那借著天使所傳的話，既是確定的，凡幹犯悖逆的，都受了該受的報應。 」

(文意批注)

「天使所傳的話」在希伯來書而言，所指的是舊約律法，那摩西所受的律法是神差天使傳給他。

「確定的」真確而肯定的、真確的，這肯定有舊約為證。

「幹犯悖逆」打破、不守舊約的條例和不聽神的吩咐、違背神。

「該受的報應」指律法中所帶來的咒詛和公義懲罰。

那藉天使所傳的話，是指舊約律法的話。按舊約許多幹犯律法的人，都受了該受的報應；如：

有一個咒詛並褻瀆聖名的人，結果被治死（利4:10-16）；用凡火燒香的拿答、亞比戶，被燒死在神前（利10:1-2）；背叛摩西的大坍、亞比蘭等人，被活活的吞下陰間去（參民16:25-35）；貪財的先知巴蘭，被刀殺死（民31:8,16-17）；不信的以色列人，倒斃曠野（民14:32,35）等。

這樣，若幹犯天使所傳的律法，尚且要受該受的報應，何況我們忽略基督的救恩，豈能不受刑罰？所以輕視神兒子的罪，比輕視神仆役的罪更大；忽略救恩的罪，比幹犯律法的罪更大。

【來二3】「 我們若忽略這麽大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」

(文意批注)

這節經文是一個警告：若忽略了神所賜的基督的這麽大的救恩，人怎能逃罪和逃脫懲罰呢？

「忽略」輕忽、輕視、錯過。

「這麽大的救恩，」(1)傳講與作成救恩的主是這麽大(來2：4)；(2)救恩的憑據是這麽大(來2：3~4)；(3)承受救恩的人是這麽大(來1：14)；(4)救恩叫人將來承受的榮耀又是這麽大(來2：5~10)；

『這麽大的救恩。』希伯來書給我們看見，主所給我們的救恩，是完全的救恩。這救恩太大，大到一個地步，是人的話沒法形容的，所以隻好說『這麽大』！

「我們若忽略這麽大的救恩，怎能逃罪呢？」--這句問話，警戒告訴我們三樣事：

1、基督為我們所成功的救恩是大的：

Ａ、他為成功這救恩已經付了極大的代價

神子為我們降卑為人，又被釘在十字架上，這是無法形容的大犧牲。這樣的犧牲證明他對我們的愛是大的。

Ｂ、他救恩的功效是大的

能使任何最大的罪人都能完全得救，並救到成為神的兒女，作光明之子，有份於他永遠的國度與榮耀（參來7:25;約1:12;帖前5:5-8;西1:12-14）。

Ｃ、他所成功的救恩，施行的範圍是大的

他曾說過：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來」（參太11:28）。又說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（約3:16）。全世界的罪人，並不分貧富貴賤，都是他所願意拯救的（提前2:4）。

2、忽略這救恩的罪是大的：

因似乎無法找到適當的字眼，可以形容這救恩怎樣大法，所以就隻好說：「這麽大的救恩」，如果這救恩之大是無法形容的，則忽略這救恩的罪，也是無法想象之大了。所以罪人最大的罪，就是輕忽主為救罪人所成就的救恩而不接受，這樣地拒絕救恩，藐視神的大愛和主受死的功勞，在神看來，我們一生所犯的罪加起來還不如這樣的罪那麽大。所以現今罪人如滅亡，不隻是因為他的罪，更是因為他不信福音。

注意：「忽略」不是甚麽反對、逼害、或其它粗暴的舉動；隻不過是輕忽、不在意而已。但我們對主的救恩，雖然隻不過忽略，也不能逃罪。

3、忽略救恩的人，他們的痛苦是大的

「怎能逃罪呢？」忽略救恩的人，必被他自己的罪追上。他必要自己擔負一切罪惡應受的刑罰，無法躲避神的審判，而整日在神的震怒下戰兢生活（約3:36），等候死亡（弗2:1-12），不得平安（賽57:21）。

這大救恩的三重見證（來2:3-4）。

在此有三方麵的見證，證明這救恩之真確與重大：

Ａ、「起先是主親自講的」

「主親自講」，「道成了肉身住在我們中間」，有許多受主耶穌基督親自所教的門徒，作為他榮耀的見證。而他第一手的見證人，聽見主所教訓的人，向受信的人證實。

主在世所講的一切教訓，說明他自己就是神所差來的彌賽亞，要照神的旨意完成神的救法，並且舍命作多人的贖價。例如：

主多次告訴人，信他的人有永生（約3:15-16;5:24）。又告訴人，他就是神的兒子，是從天上來的（約3:13;5:17-18,32），是生命的糧（約6:48），是世界的光（約8:12），必須受苦，被殺，過三天複活（可8:31;9:31;10:33-34），為多人的罪而流血（太26:28）等。

這些福音既然是主親自來傳講，又親自成就的，由此可見神如何鄭重這莫大的救恩，正如一位總統親自到民間傳講他的命令；這樣，人豈能忽視不遵從接受，或疑惑不信嗎？

Ｂ、「後來是聽見的人證實了」

這聽見的人無疑是指那些曾經親自聽見主的教訓的人，特別是十二個使徒，和那些在主複活以後，曾經看見他複活顯現的人。「證實」不但指講論方麵，用言語證實，也是包括經曆上的證實。按行傳的記載，門徒曾多次「證實」主的複活，以及見證主就是神所打發來的基督（徒2:22,36;3:11-16;4:10,12,33;徒5:29-32;7:52;8:34-37;9:20-22;10:38,42;13:26-41;17:2-3,18及徒22:3-21）。因為他們都已在自己的經曆上證實，主是他們的救主，是複活的基督。他們如何從罪惡中被救拔出來，成為神聖潔的器皿，勇敢剛強的神仆，都是鐵一般的事實，可以證明這救恩的奇妙功效。

C、【來二4】「 神又按自己的旨意，用神跡奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。 」

(原文直譯)

神按他自己的旨意，用神跡(Sign)、奇事(Wonder)與聖靈的恩賜，同那些聽見主教導的見證人作見證。

(文意批注)

「神跡」、「奇事」、「異能」，都是指著超然的能力所行的事，並且都是出於神。不論他們是否經過人而顯出來，總之都是因神的能力而行的，不過「神跡」是比較注重神方麵的能力的說法，「奇事」是比較注重事情本身的超然性的說法，而「異能」則是比較注重能力方麵的超凡而說，實際上所指的都是同一類事。

用神跡奇事和百般的異能在傳福音中作見證是主的聖靈的工作：

「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。阿們。」(可十六20)

信徒需要知道和有完全信心的是：聖靈今天所做的對傳福音工作的帶領與使徒時代是一樣的，包括神跡、奇事和各種異能及屬靈恩賜。

「聖靈的恩賜」即聖靈所給各人的恩賜，如(林前12:28-31)所說的各種恩賜等。聖靈隨己意將各種恩賜分給人，使他們可以為福音作見證。這些恩賜並不就是人自己原有的才幹，雖然人可以把自己的才幹獻在主手由主使用，也是恩賜的一種；但聖靈的恩賜，卻是聖靈為見證福音的緣故所賜給人的，是在人原有的才幹以外，或在人原有的才幹之上另加給人的。

基督的超越：二、基督是人子比天使更美（2:5-18）

１、將來的世界，神原沒有交給天使管理（2:5-8上）

２、基督成為人子，暫時比天使小一點，是要為人人嚐死味（2:8下-9上）

３、基督成為人子，使他可作我們完全的元帥（2:10）

４、基督成為人子，使他可以稱我們為弟兄；也不以為恥（2:11-13）

５、基督成為人子，使他可以借著死敗壞掌死權的魔鬼（2:14-15）

６、基督成為人子，是要救拔亞伯拉罕的後裔（2:16）

７、基督成為人子，使他可以作我們慈悲忠信的大祭司（2:17-18）

「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。 但有人在經上某處證明說：“人算甚麽，你竟顧念他？世人算甚麽，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點〔或作“你叫他暫時比天使小”〕，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。”既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。隻是如今我們還不見萬物都服他，惟獨見那成為比天使小一點的耶穌〔或作惟獨見耶穌暫時比天使小〕，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嚐了死味。

原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。 因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”又說：“我要倚賴他。”又說：“看哪，我與神所給我的兒女。”

兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼， 並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。 他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。 所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。 他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。 」(來二5-18)

【來二5】「 我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。 」

(文意批注)

在此所說「將來的世界」，就是指天國降臨後，基督作王的世界。神所造的世界原是交給人管理（創1:26-28），隻因人聽從魔鬼，犯罪失去了這個權柄。雖然現在魔鬼（惡天使）成為這世界的王（約12:31;14:30;弗2:2），但將來這世界仍將交給曾經成為人子的耶穌（啟11:15;腓2:9-11）。那些在他裏麵的人，也要一同掌管那「將來的世界」（弗1:11-14;3:6;啟5:9-10;22:5）。

【來二6-8】「 但有人在經上某處證明說：“人算甚麽，你竟顧念他？世人算甚麽，你竟眷顧他？ 你叫他比天使微小一點〔或作“你叫他暫時比天使小”〕，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。”既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。隻是如今我們還不見萬物都服他。」

(文意批注)

(來2:6-8)這兩節引自(詩8:4-6)；以繼續講述上文的意思。詩人驚歎神的大愛，特別眷顧微小的人。雖然人在能力和受造的資格方麵比天使微小一點，但神卻賜他榮耀尊貴，又將萬物派他管理。在這裏詩人所說的「人」一方麵，固然指人類的第一個人--亞當，和他的子孫，但更是指著亞當所預表的那位降世為人的基督。第一個人亞當如何承受了管理萬有的權柄，而又失落在魔鬼手中，那第一個人所預表的人--基督，也要如何從魔鬼的手中奪回這世界的權柄，而承受管轄將來的世界。

在此所說：「還不見萬物都服他」，並不是說基督現在無法使萬物服他，或還沒有使萬物歸服自己的能力；乃是說如今萬物尚未毫無反抗的自願歸服他。例如：現今仍有好些人反抗神，神若要用權柄製服他們是輕而易舉的，但這種歸服並不是自願、無反抗的歸服。這種情形在「如今」是暫時性的，正如基督成為比天使小一點也是暫時的一樣。

【來二9】「 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌〔或作惟獨見耶穌暫時比天使小〕，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嚐了死味。 」

(文意批注)

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」，小字作「暫時比天使小」，原文「成為」是過去式，就是曾經暫時成為比天使小的意思。這無疑就是基督道成肉身為人子的經曆。這意思是說基督曾經在肉身暫時比天使小，但不是說他現今仍比天使小。何以基督在肉身時就比天使小？他不是仍然顯出他的神權、常行各樣神跡、明說自己與父原為一麽（約10:30）。但這是指著他帶上人的肉身而說的，他雖然具有神性，在肉身方麵卻和人完全一樣，是會疲乏饑餓的，所以說比天使小一點。

這兩句算補充說明基督雖然曾成為比天使小一點的人，但這種經曆並不稍微減低他為神子的榮耀與尊貴，反倒更顯出他的工作遠非天使所能比，他所作的遠較天使為尊榮。

「因為受死的苦，就得了榮耀尊貴為冠冕」。這「因為就」說出他得了榮耀尊貴為冠冕，是因為他「受死的苦」。所以這裏所說的榮耀尊貴，乃是指他死而複活以後之榮耀尊貴。雖然基督在受死以前已經多次顯出神的榮耀，但他在受死之後，更顯出他的榮耀，證明他是得勝的基督，配稱為萬王之王，萬主之主的基督（啟17:14;19:16）。

「叫他因著神的恩，為人人嚐了死味」。這裏的「叫」的原文是「致使」的意思，這句話的意思銜接本節的第一句，說出基督所以要暫時成為比天使小一點的原因，是要使他能「因著神的恩，為人人嚐了死味」。照理似乎應把這句話放在上一句之前：神使他成為人子，是叫他為人人嚐了死味，然後他因受死的苦而得榮耀尊貴，才是自然的次序；但聖經如此記，是要特別強調基督為人子而受死的尊榮，所以先記基督成為人子受死而得榮耀，後記他成為人子的原因--為人的罪受死。

【來二10】「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。 」

(文意批注)

本節在未講及基督為人子，為人人嚐死味的果效之前，特先稱基督是「為萬物所屬，為萬物所本的」。聖經顯然有意提醒我們不可忘記萬物原本是屬於基督，是他所創造，又是本乎他才存在的（徒17:26;羅11:36），但他卻舍棄一切屬天的榮耀和權柄成為人子，又拒絕從魔鬼而來的萬國榮華（太4:8-10），順服至死，且死在十字架上；所以神將他升為至高，使他既有了為人子的經曆，又是神所立為承受萬有的（來1:2;約3:35;13:3）。他是「為萬物所屬，為萬物所本的」，這句話另一方麵的意思，就是一切都應歸給他所有，一切都要倚靠他而存在。

「要領許多的兒子進榮耀裏去」，這「許多兒子」無疑是指那些因他成為人子，為人人嚐了死味，而作了神的兒子的信徒們。這句話說出基督一人為人人嚐了死味的結果，如何使許多在罪惡中作奴仆的人，因他受死的功勞，得成為神家的兒女，並從黑暗中出來，被領進榮耀裏（彼前2:9）。

「使救他們的元帥」，這裏沒有說救他們的救主，而稱主為救他們的元帥，顯然在這句話中，包含兩重的意義：一方麵告訴我們基督是救我們的救主；另一方麵告訴我們他為著救我們，曾經過猛烈的爭戰，並且他救我們的目的，不獨使我們得成為神的兒子，且要我們成為向他忠貞順服，擁戴他為元帥的精兵。

「因受苦難得以完全，本是合宜的」。這句話的意思不是說他在未受苦難之前還不完全，乃是說他雖在未受苦難之前已經是完全的，但他成為人子受苦難之後，更顯得他是我們完全的元帥。因為他既已經曆了我們所必須經過的爭戰，走過我們將會走的道路，當然他就更能體恤我們的軟弱，更知道如何引領指導我們跟從他了。

【來二11】「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥， 」

(文意批注)

本節第一句「那使人成聖的」指耶穌基督，第二句「那些得以成聖的」指信徒，「都是出於一」即都是出於一位神，也就是都有神的生命的意思。由於那使人成聖的基督，曾經成為人子，為人人嚐了死味，結果就使我們這些得以成聖的人，得著與他自己一樣的生命--神的生命。「所以他稱他們為弟兄，也不以為恥」，因為他不但自己降卑，成為帶著肉身的人，也把我們升高成為神的兒女。

【來二12】「 說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”」

(文意批注)

這兩節聖經是從舊約(詩22:22;賽312:2;8:17-18)引出來的。

(詩22:22)的話，是預言基督要將父的名傳與他的弟兄。

【來二13】「又說：“我要倚賴他。”又說：“看哪，我與神所給我的兒女。” 」

(文意批注)

(賽12:2;8:17-18)的話，是預言基督要和神的兒女一樣，過信靠神的生活。引證這些舊約經文的目的，在乎證明上麵所說基督如何成為人子，生活在人中間，又使我們同有神的生命，成為神的兒女，是合乎舊約預言的。

【來二14-15】「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。 」

(文意批注)

這兩節解明基督要成為人子的原因：

Ａ、他必須成為人子，才能與人一樣同有血肉之體。

他要有和我們相同的身體，才能把神的愛向我們說明。但他既「親自」成為血肉之體，親身擔當我們的罪，就把神的愛顯得完全。

Ｂ、他要有血肉之體才能為人受死。

他若沒有血肉之體，根本不能替我們死，並且因未經曆血肉之體的一切軟弱，人就可能疑惑他體恤的心不夠完備。

Ｃ、他要借著血肉之體為人受死，才能借著死，敗壞掌死權的魔鬼。

死為一種權勢，是從罪而來（羅5:12）。人一犯了罪，就被神判為當死的（羅1:32;6:23），凡在罪的權勢下，就是在死的權勢下（林前15:55-56）。死權是根據罪權，而罪卻是根據神的律法（羅7:11）。魔鬼被稱為掌死權的，因為所有犯罪的都在魔鬼的權下，都是背叛了神，作罪和死的奴仆（約一3:8;5:19;羅6:20;來2:15）。所以所有的罪人都在魔鬼的死權掌握之下。耶穌基督借著死，敗壞了掌死權的魔鬼。因為基督既為我們的罪死了，受了我們應受的刑罰，滿足了神律法的要求，又從死裏複活，勝過死亡，使一切在他裏麵的人也都要複活（林前15:22），這樣，罪和死就不能再在我們身上掌權了。

Ｄ、他要敗壞掌死權的魔鬼，才能釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。

基督既借著死，滿足了神律法的要求，使「罪」不能再藉律法掌權；又賜人複活的生命，使魔鬼的「死權」失效，消除了罪和死的權勢。這樣，那些因怕死而為奴仆的人，就可以因信靠基督而得著釋放，不再作「死」的奴仆了。

人生的許多痛苦，都是因為死的權勢作崇而有的，如疾病、貧窮、饑餓、損傷無非都是催逼人走向死亡之路，人為著怕死而求生存，就增加許多痛苦，作了死的奴仆。但基督得勝了死亡的結果，使我們不再怕死，因那永遠的死既不能摸著我們，則肉身的死對我們，隻不過是息了今生的勞苦，進入永遠的安息而已。

【來二16】「 他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。 」

(文意批注)

這一節告訴我們基督成為人子的另一個理由。

因為他不是救拔屬靈界的天使，乃是要救拔屬血肉的人。人雖然比天使微小一點，但神並沒有為天使預備救恩，隻為人預備救恩。在此所說：「乃是救拔亞伯拉罕的後裔」，是指那些因信而成為亞伯拉罕屬靈之後裔的人（羅4:211,12,16;2:28-29）。

神何以沒有為天使預備救恩？

因為善天使既沒有犯罪，當然也不需要救恩；惡天使（魔鬼）和它的使者犯罪，全然是出於自己故意背叛神，棄絕神的恩典而犯罪，成為不會悔改的，是神已經定了刑，等待受罰的（參約8:44;約一3:8;雅2:19;太25:41;猶6;啟12:12;20:7-10），所以也沒有需要為他們預備救恩。

【來二17-18】「所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。 他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。 」

(文意批注)

基督成為人子，使他可以作我們慈悲忠信的大祭司（2:17-18）.

這兩節論基督成為人子的原因，因為要作我們慈悲忠信的大祭司。慈悲指他對人方麵的愛心，忠信注重他對神方麵的盡忠。總之，無論對神，對人，他都能完全勝任。在此有五點事實，證明他是我們慈悲忠信的大祭司：

Ａ、他的降卑與舍己（2:17）

「所以他凡事該與他的弟兄相同」。注意這「該」與他弟兄相同的意思，似乎說他在凡事上與他弟兄相同是應該的；其實，他沒有任何理由應該和他弟兄相同，他是絕對超過人的神子，但他為要成就神的救恩，作我們慈悲忠信的祭司，舍棄了他原來的榮耀，降卑為人子，在凡事上與人相同，並且看這種降卑是應該的。凡是真正願意舍己和降卑自己的人，都看自己的舍棄和降卑是應該的。反之，如果我們還念念不忘地想到自己原來的榮耀和地位，想到自己現今的遭遇本不該如此，是因自己肯犧牲的緣故才致於如此，那我們就還未到真正的舍棄和謙卑的地步。基督成為慈悲忠信的大祭司，因他曾經絕對降卑和舍己。我們如果要成為神合用的仆人，也不能例外。

Ｂ、他全心以神的事為念（2:17）

「為要在神的事上，成為」，他所以願意如此舍棄與降卑的原因，是「為要」在神的事上有所成就，能以完成神所要他完成的使命。他曾說：「豈不知我應當以我父的事為念麽？」所以他的行事全心為著父的榮耀，他不但有極大的犧牲，而且是存著完全為神的心而犧牲的。

Ｃ、他曾為百姓的罪作了挽回祭（2:17）

「為百姓的罪獻上挽回祭」。祭司最重要的工作，就是為百姓獻祭。舊約的祭司，都是用牛羊獻祭贖罪；這些牛羊的血，並不能真正除罪，不過是「將來美事的影兒」（來10:1-4）。但基督乃是把自己聖潔的身體獻上，為我們作了永遠有功效的挽回祭（羅3:24-25），使神因人的罪所發的怒氣止息，除去了神和人中間的阻隔，使人與神和好（羅5:1）。所以惟有他配作我們慈悲忠信的大祭司，在神麵前常常為我們代求，使神因他受死的功勞，可以赦免我們的罪，又悅納我們的禱告。

Ｄ、他曾被試探而受苦（2:18上）

「他自己既然被試探而受苦」。第四件事實，證明基督是慈悲忠信的大祭司，就是他不但與我們一樣有血肉之體，也和我們一樣受過各樣的試探，不過他沒有犯罪。他既然和我們一樣受過試探，就必能十分清楚知道我們在受試探時所需要的幫助，又能充分了解我們的軟弱，也完全洞悉魔鬼試探人所用的各種詭計和方法。

這裏說「被試探而受苦」，可見這裏所說的試探是指魔鬼的攻擊，或魔鬼利用人對主加以各種逼害和淩辱等。因為主既沒有被試探而犯過罪，當然他所受的苦不是因犯罪而受的苦，乃是從「試探」直接而來的苦。信徒有時因受試探失敗而受苦，有時卻因勝過試探而受苦，那是魔鬼直接用苦難試探我們。但無論什麽樣的苦，他都深切了解我們的遭遇，並要在我們被試探而受苦時，與我們同在（提後4:17），為我們開路（林前10:13），隨時搭救我們（彼後2:7）。

Ｅ、他能搭救被試探的人（2:18下）

「就能搭救被試探的人」。他不但和我們一樣受過試探，且勝過各種試探，又能搭救那些被試探的人。這「能搭救」的意思，不但指他的能力方麵，足夠勝過仇敵，也指他的智能以及其它各方麵有能以取勝的條件。無論魔鬼用什麽詭計方法，陷害神的兒女，他在任何情形下都能搭救他們。

── 摘編自陳終道《新約書信讀經講義》。