那隻不肯歸來的羊，神為什麽不尋找？

約翰福音12：37－40 說：

“他（耶穌）雖然在他們（猶太人）麵前行了許多神跡，他們還是不信他。這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們”

這裏約翰引用了以賽亞書的兩段預言來解釋人心的剛硬，即使看見耶穌行了那麽多神跡（使水變酒，使死人複活，讓瞎眼的看見，用五餅二魚喂飽五千人。。。），但人還是不肯信他。

以賽亞的那兩段經文是源自舊約以賽亞書 53：1 和 6：10。

“主啊，我們所傳的有誰信呢？”——出自以賽亞書 53:1，這是以賽亞關於“受苦仆人耶穌”的著名預言開頭，描述那位被藐視、被拒絕、為人受苦的彌賽亞。背景是：以賽亞預見到將來彌賽亞（耶穌基督）來臨時，會被大多數人拒絕——即便祂帶來了救恩，人們仍舊不信。用在這裏正好呼應耶穌行了許多神跡，他們卻不信他。

“他叫他們眼瞎、心硬……”——出自以賽亞書 6:10。這是以賽亞蒙召成為先知時，神對他說的話。神差遣他向百姓宣告審判的信息，同時也預言這群百姓會因頑梗而看不見、聽不見、心不明白。

那麽為什麽神叫這些人眼瞎、心硬，並要免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，就醫治他們呢？這位神心好狠啊，任憑人得了絕症，卻不去醫治他。和我們在新約裏讀到的那位慈父愛神形象截然相反。耶穌說，我（他就是道成肉身的神）到這個世上來，就是要來尋找迷失的羔羊。如果100隻羊裏，有一隻走失了，我寧願丟下那99隻羊，也要把那一隻迷失的羊給找回來。既然找到了，我為這一隻羊歡喜快樂，勝過為那沒有走失的99隻。（參馬太福音18：12－14） 。所以我在這裏要問：在這段經文裏，那隻不肯歸來的羊，神為什麽不尋找？這是否違背了神“尋找迷羊”的慈愛形象？

舊約裏另外一個神任憑人心硬的例子在出埃及記裏。神當時任憑法老心硬，接連降下十災，迫使他最終同意猶太人離開埃及。讀那段故事時，我們反複讀到這樣的經文：“法老自己硬著心”，或者是“耶和華使他心剛硬”——原來，這兩者並不矛盾，而是一個先後關係：當人持續拒絕神，神就會讓他們在剛硬的道路上越走越遠。

這是神對人長期悖逆後的一個“審判性任憑”——不是神一開始就不想他們悔改，而是他們反複拒絕真理後，神任憑他們繼續走自己的道路。神當然希望萬人得救，祂是尋找迷羊的慈父，祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（參彼得後書3：9），但當人反複剛硬、拒絕真理時，神有時會任憑人沉淪，這是神公義的體現，也是尊重人的自由意誌。所以約翰福音裏這句經文的意思是：神任憑他們繼續剛硬，是一種“刑罰”，這不是神主動“使他們惡”，而是任憑他們走自己選的道路。也是防止他們在未真正悔改的情況下“口頭回轉”，得到不配得的醫治。

新約羅馬書第一章中有幾段神“任憑”的經文抽筋剝皮，讓我們看到人心的敗壞到一個程度，神不得不“任憑”他們沉淪毀滅。

羅馬書1：21－32

“他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 自稱為聰明，反成了愚拙， 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裏的情欲行汙穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。

他們將神的真實變為虛謊，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！ 因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處； 男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。

他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事； 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作“陰毒”）；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨； 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作“被　神所憎惡的”）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 他們雖知道　神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。”

這不正是今天的世界嗎？在這個悖逆的末世，我們沒有人能心安理得地看著這個世界沉淪，神被離棄，而潔身自好，假做義人。我們惟有盡一己之力，在萬民中灑下福音的種子，願迷失的羊都能找回，神的“任憑”不臨到我們。