弗朗西斯 柯林斯（Francis Collins）－－其人，其書，其信仰

對許多人來說，弗朗西斯.柯林斯（Francis Collins）這個名字恐怕並不陌生。他是一位赫赫有名的基因科學家，由他領導的人類基因組項目（Human Genome Project)，成功地破譯了人類DNA的完整序列，實現了現代科學史上的裏程碑式的突破。弗朗西斯在科學界被稱為“基因解碼者”，他也勇敢地公開自己的基督信仰，常被譽為“科學與信仰之間的橋梁”。

我是偶然在油管上認識他並有幸看到他的信仰見證的。那是一次由Veritas Forum 組織的在CalTech（加州理工學院）舉辦的演講，柯林斯以“上帝的語言：一個科學家的證詞”為主題，分享了自己如何從無神論走向信仰的心路曆程，以及在當今世界，科學與信仰如何兼容並存。他的信仰見證，無比的震撼，對未來的科學家們也是很好的啟迪。我看得很認真，記下了主要內容。下麵就是他發言的中文翻譯整理版，希望對從未聽到過福音，或還在猶豫和搖擺中的慕道友能有幫助:

關於神存在的證據（不是證明），其實非常有意思。無神論對我來說反而是各種可能中最不理性的一個選項。

我來總結一下，是什麽最終使我轉變立場，讓我認識到信仰上帝，不僅在智性上完全令人滿足(an entirely satisfying intellectually event)，而且也滿足了我內心越來越強烈的屬靈渴望 (a spiritual hunger)。

最有趣的是，有些指向上帝的線索，其實一直就在我眼前——正來自我對自然界的研究。

1. 為何會有“有”？

物理學家維格納（Wigner）曾說過一句話：“為什麽會有‘某物’，而不是‘無’？”

我在研究生階段學的是量子力學，使用的是薛定諤方程。在研究物質和能量的過程中，我被數學、物理和化學的和諧之美所吸引。它們的理論通常既簡潔又優雅——為何數學竟如此“出奇地有效”地描述了自然？

首先是大爆炸宇宙學

幾乎所有科學家現在都一致認為，宇宙在大約 137 億年前的某個不可思議的奇點中產生，那個時候整個宇宙比高爾夫球還小，然後開始爆炸膨脹，直到今天仍在擴展。我們可以根據遙遠星係正在遠離我們，以及背景微波輻射的“餘響”，來計算那個起點。

問題是：科學無法再往那個“起點”之前去追溯。其實在大爆炸之前並不存在“之前”，隻有“之後”。

也就是說，仿佛某種事物是從虛無中冒出來的，而自然界本身並不允許這種情況。如果自然界不能創造自己，那麽宇宙是怎麽來的呢？

你不能假設是“某個自然力量”創造了宇宙，因為那樣就要繼續追問：是誰創造了那個自然力量？所以唯一合理的解釋是：必須有一個超自然的力量，超越時間與空間，完成了這個創造。而這位創造者——我們稱之為“上帝”——不僅超自然、不受時空限製，而且還極擅長數學，這一切終於開始有些道理了。

我們再來看宇宙的精妙調控

宇宙的存在依賴於一係列奇妙調控的物理常數，比如引力常數、光速等。這些常數不是我們能推導出的，它們就在那裏，被賦予。上世紀 70 年代，兩位著名的物理學家兼宇宙學家Barrow 和 Tipler 研究發現：

如果這些常數中有一個哪怕微調極小，宇宙就無法維持現有結構。比如：如果引力弱上千億分之一，星係無法凝聚；如果引力強一點，宇宙早已塌陷。

我們的存在，幾乎是在“不可能”的邊緣上維持的。

那麽可能的解釋是什麽？

• 有一天，也許有某種理論能解釋這些常數的數值為何是如此。大多數物理學家認為這不太可能。
• 或許我們是多重宇宙中的一個幸運宇宙，隻有這裏常數恰到好處，才有生命。問題是：這需要一種信仰，因為你永遠無法觀察到其他宇宙。
• 或許，這一切是有意設計的。創造宇宙的那位上帝，也親自“調節”了這些旋鈕，使宇宙能容納生命。

最簡單的解釋通常是最可能的。我選擇第 3 個。

2.  道德律：從自然神走向人格神

科學的上帝到了這一步，是“愛因斯坦的上帝”—— 我們驚歎於這位上帝創造的自然的秩序和美，但還不是聖經中那位“關懷人類”的上帝。那又怎麽辦？

C.S. Lewis 在《默想基督教》中指出：“人類的道德律是宇宙意義的線索。”

我們每個人都活在一個看似自由卻有良知約束的世界裏。這個世界存在所謂“對”與“錯”，而我們知道應該行善，避免作惡。人類曆史中許多令人敬佩的舉動，都無法用進化論合理解釋。

比如：

• 特蕾莎修女抱起垂死之人；
• 辛德勒冒死救猶太人；
• “好撒瑪利亞人”的故事；
• 紐約黑人建築工人 Wesley Autrey 冒死跳下鐵軌救人。

這不是親情也不是回報的交換，而是超越種族、關係、族群的無私之愛。

進化論會說：Wesley 你這是在犧牲自己的繁殖機會？這解釋太牽強了。

C.S. Lewis 曾問，如果你在尋找的，不僅是一位像數學家和物理學家那樣運作的神，而是一位關心人類，代表善良與聖潔，並希望祂的子民也關心善於聖潔的神－－那麽，若你在自己心中發現一種道德律法，這種律法本身無法用其他方式解釋，卻恰恰在呼召你去追求善與聖潔，那不是非常奇妙嗎？

伊曼努爾.康德說：“兩件事讓我不斷地感到敬畏和讚歎，而且隨著我越認真、越長久地思考，它們的光輝也愈加閃耀－－那就是：頭上的星空和我內心的道德律”

（我的評論：羅馬書第一章20節寫得明明白白：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。” 我們人是神造的有靈的活人，是照著神的形象所造的，這個形象不一定是指外貌，而是指我們有神的性情，心智和愛。很顯然，神也把祂的道德律放在我們心中，讓我們在日常的吃住行中有一種無形的約束力和對善惡的辨別能力）

3. 那麽，這位上帝究竟是誰？

如果這位上帝是聖潔良善的，而我不是，那我永遠無法靠近祂。盡管我想原諒自己，內疚仍不斷浮現。就在我陷入“我是否配與上帝有關係”的絕望中，我認識了一位解決這個問題的人：耶穌基督。

祂不隻是認識上帝，而是宣稱自己就是上帝。祂道成肉身來到人間，並以驚人的方式走上十字架，並複活，成為連接我與聖潔上帝之間的橋梁。這是一個超乎想象卻極其合理的答案。

我過去覺得“耶穌為你而死”這句話好像胡言亂語，但現在卻完全理解了。

那位受傷者，成了醫治者。祂是拯救者，帶來新的屬靈現實，使我們能在祂的饒恕與愛中活出新生命。

柯林斯引用了下麵的經文：

• 約翰福音 3:16–17

“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”

• 以賽亞，這位生於耶穌之前700年的舊約先知在他的“以賽亞書”53章裏，有這段著名的預言，指向耶穌，人類的拯救者和彌賽亞，將會來到我們中間，受苦受難，正是這位受苦者將會成為我們的醫治者，使我們成為一個新造的人。

“祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。”

這就是“受傷者成為醫治者”的福音。

柯林斯在他的演講結尾時呼籲：

你可以轉向耶穌，求祂清除你心中的罪與邪惡；你可以求祂赦免你在這世界的破碎中所扮演的角色。因為聖經說：“若有人在基督裏，他就是新造的人。”

上帝不是這世界的惡者，而是英雄。祂不是要用宗教的規條捆綁我們，而是要釋放我們脫離本已捆綁我們的罪。

柯林斯的這篇演講太有震撼力了，他把福音的道理從科學和人文兩個角度清晰而扼要地闡述出來，沒有道德說教，也沒有繁複的科學定律，卻字字鏗鏘有力，如一道亮光，直射人心，這就是真理的力量吧！

這之後，我接著讀了他的代表作“上帝的語言：一個科學家的證詞” （The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief, 2006), 他在書中詳細講述了他從無神論者轉變為基督徒的過程（和我上麵記述的他在CalTech的發言相似），以及如何在科學和他的人類基因研究中見證神創造的智慧和秩序。

“上帝的語言”指的就是DNA，也就是生命的遺傳密碼。柯林斯認為，DNA是生命最深奧，最優美的設計，是上帝創造生命的工具與語言。科學與信仰並不衝突，科學解釋“怎麽運作”，而信仰回答“為何存在”。

柯林斯向我們表明了一個理性且熱愛科學的人，也完全可以擁有真誠且堅實的信仰。如果一個大科學家能做到這點，那我們呢？