詩情“錢”意，“情”詩錢理

中國文化博大精深，詩詞歌賦綿延千載，其中“情”字常繞其中，卻最難捉摸。若將“情”字換成“錢”字，頓覺清風撲麵、直指人心。“郎有情，妾有意”，就是“郎有錢，妾有意”；“易求無價寶，難得有情郎”，就是“易求無價寶，難得有錢郎”；“問世間情為何物，直教人生死相許”，就是“問世間錢為何物，直教人生死相許”。

 

再來看一下李白與汪倫那段“友情”。教科書上寫得那叫一個動人：“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情。”小學三年級就背了，感動得一塌糊塗。

 

可你讀《舊唐書》或《唐才子傳》，才知道李白是個走哪吃哪、走哪喝哪的浪蕩子，典型的詩界蹭飯王。李白遊涇縣時，在汪倫家吃住數日，不寫詩，人家也不好意思催。臨走那天，汪倫趕來碼頭，手提大包小包，“名馬八匹，官錦十端”，一並奉上。李白一激動，才寫下這首《贈汪倫》。“友情”值千金，這句詩改成“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我錢”，詩意立馬通透。

 

 

“貧賤夫妻百事哀”，大概是中國文學史上，對“愛情與金錢”最赤裸的描述之一。先不說“百事哀”，就說“貧賤”——這兩字已然判了愛情的“死緩”。看梁祝，看牛郎織女，看孟薑女哭長城，看祝英台墳前化蝶——哪個不是“貧賤”，而被“拆散”？千百年來的中國文學，其實都在重複一個公式：真愛 + 貧賤 = 悲劇。

 

“郎騎竹馬來，繞床弄青梅”，多美的畫麵。但等他們“長成”之後呢？“兩小無猜”能否修成正果，得看“竹馬”變沒變寶馬。若還是竹馬，“青梅”就不會嫁給“竹馬”了；又如《詩經·國風·周南·關雎》中唱念的：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”一對戀愛的雎鳩鳥，唱出人間最早的愛情詩。但後麵緊接著就是：“參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”求之不得怎麽辦？“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”然後呢？然後“琴瑟在禦，莫不靜好”。

 

琴瑟和鳴背後，是不是忘了什麽？聘禮！誰家姑娘能靠“寤寐求之”就嫁人？就像魯迅先生諷刺的：“你看這些人，嘴裏一套一套，到了你家提親時，就隻帶著一雙筷子。”古人也講規矩，三書六禮少一樣都不行。“聘金”二字，雖不在詩中，卻是默契之下的通關密碼。哪怕是“琴瑟在禦”，也得先有“珠寶在袋”。

 

“願得一心人，白頭不相離。”聽著好像不要車不要房隻要你？現實中卻是“願得有房人，車子也必需”；再惡搞幾句讀讀：“問君能有幾多愁，恰是一生積蓄付東流”，“春蠶到死絲方盡，存款花完淚始幹”。是不是讀得豁然開朗？這些看似情深的詩句，錢一介入，立刻有了現實意義。詩詞不騙人，隻是我們過去看得太“浪漫”了。

 

別信什麽“願為西南風，長逝入君懷”，多半是“願為西洋風，長駐美利堅”；“你若安好”，不一定“便是晴天”，更可能“便是房貸已還。”

 

今天的愛情，變了嗎？有人說現代人太功利，看重房子車子，看中收入戶口，哪裏還有真愛？但請問，古人不講“門當戶對”？“執子之手，與子偕老”的前提，是父母之命，媒妁之言。愛情的樣子可能變了，但底層邏輯從未改變：錢是情的溫床，沒錢是情的冷房。

 

我們不是要否定愛情，隻是要承認，在漫長的人類文明裏，愛情從來不是孤立存在的感情雲團，它總有一個經濟坐標係。在“情”和“錢”的拔河中，很多人說自己選情，但最後都被錢拽了回去。別嘲笑“金錢至上”的人，他們隻是比你看得清楚。這年頭，“郎有錢”，比“郎有情”要實用多了。畢竟，李白尚且要人送錢才能動筆，我們這些凡人，怎敢空手談“情”？也許，當你看懂了詩“情”裏藏著的錢，你就看懂了人生和愛情。