雅酷原創
一切都是剛剛好。
在中國文化裏，一個觀點可以成立，但它的反麵也能成立；同一個道理可以適用，但它的對立麵同樣適用。 你以為這樣會引發邏輯危機？不，在中國文化中，這反而是一種被津津樂道的“智慧”。比如，你剛剛聽到“近水樓台先得月”，結果轉頭又聽人說“兔子不吃窩邊草”，頓時愣住：到底是該利用近水樓台，還是要堅守兔子原則？
再比如，“好馬不吃回頭草”說得斬釘截鐵，告誡人們要果斷前行，過去的就讓它過去。可同樣的嘴巴，卻能在另一場合振振有詞地念叨“浪子回頭金不換”，告訴你知錯能改是最珍貴的品質。在這個思維體係裏，不論你怎麽做，都能找到合適的理由，證明自己是對的。
在這片古老的土地上，邏輯從來不是判斷對錯的標準，模棱兩可、見風使舵，才是文化的真正精髓。如果把文化比作一座大廈，那麽西方文化的結構框架主要建立在形式邏輯的基礎上，而中國文化則是由類比推理堆砌而成。前者追求自洽和連貫，後者則靠感覺和經驗拚湊世界觀。
類比推理的最大問題在於，它看似合理，實則漏洞百出，極容易犯邏輯錯誤。比如，古人觀察到狗對主人忠誠，就說“狗不嫌家貧，子不嫌母醜”，把狗的行為類比到人身上，宣揚孝道。可同樣的文化裏，又充斥著“狗東西”“狗腿子”“狗娘養的”，把狗當作卑賤的象征。那麽狗到底是忠誠的楷模，還是卑劣的象征？沒人覺得需要給出一個自洽的解釋，因為中國文化不在乎邏輯一致性，它隻在乎表達是否符合當下的需要。
同樣，做人要講骨氣，所以有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；可當現實需要妥協時，又會說“識時務者為俊傑”，告訴你變通才是王道。在這樣的環境下，你不需要邏輯，隻需要學會隨機切換立場，以確保自己永遠占據道德製高點。
在西方邏輯體係中，矛盾律（Law of Non-Contradiction） 是基本原則，即一個命題和它的反命題不能同時成立。但中國文化裏，這種基本原則幾乎是不存在的，反而出現了一個更為靈活的替代品——“辯證法”。
但問題在於，中國式“辯證法”並不是一種嚴謹的哲學方法，而是一種高級版的狡辯術。舉個現實例子：你指出某個領導作風腐敗，官員會反駁：“不要隻盯著個別現象，要看到大局！”但如果你表揚一個清廉官員，他們又會告訴你：“不要看個例，整個社會風氣都很腐敗！”於是你發現，無論你說什麽，他們都能用相反的理由堵住你的嘴。
再比如：當某人堅持原則時，他們會批評：“死板，不懂變通！”可如果某人靈活一點，又會有人說：“沒有底線，毫無原則！”這種思維方式的本質就是——不要真正在乎什麽是對的，而是要在任何時候都能讓自己顯得更有道理。
在這種文化氛圍裏，你會發現一個奇怪的現象：所有人都在自相矛盾，但所有人都不覺得這是問題。當你指出矛盾，他們會告訴你：“這叫辯證思維，你太死板。”當你要求清晰標準，他們會告訴你：“中國文化講究圓融，不是非黑即白。”當你堅持邏輯一致性，他們會告訴你：“靈活變通才是生存之道。”
可問題是，如果任何事情都可以說成對的，它的反麵也可以說成對的，那麽這個世界還有什麽標準可言？答案是——沒有標準，一切取決於誰掌握了話語權，誰的聲音更大。
邏輯的作用，不是讓世界變得僵硬，而是讓人們有一個穩定的判斷標準，不至於隨波逐流，被話術牽著鼻子走。可惜的是，中國文化在幾千年的發展過程中，從未建立起真正的邏輯體係，而是依賴模糊、圓滑、隨機應變的“生存智慧”來運作。 這導致了我們至今仍在用“辯證法”來掩蓋自相矛盾，用“靈活變通”來遮掩規則的任意性。自相矛盾從來都不是問題，而是一種習以為常的生活習慣。
耶穌給了人一套完整的、最正確的標準，我試驗後，人家的應許是真的，馬上五體投地地信了，結果更多的事實驗證了我信對了。
沒有耶穌的世界的觀念、標準，是“空虛的準繩、混沌的線砣”（《以賽亞書》34：11），沾滿罪惡的泥汙，但是人的思維已經是顛倒昏暗的，根本難識實情，還將那些“空虛的準繩、混沌的線砣”格言化，以為是金玉良言，實則是人間垃圾，至好的也不過是小學水平（《歌羅西書》2：8）。