陳和春

四川省南充市西充縣人,1957生89年移民到加拿大,99年到美國加州矽穀做軟件工程師;退休後回加拿大大西洋省份定居
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中國人為啥活得累?出路呢

(2025-06-22 07:22:27) 下一個

——被層層“術”所包裹的社會生態。“術”滲透到社會每個角落所帶來的係統性不信任和高強度心理負荷。
一、從“術治”而非“法治”的傳統。中國曆代政權的運行核心,不在於“公理”或“正義”,而在於“如何控製”與“如何維穩”。法,不是公理性的契約法,而是工具性的管控法。所謂“以術馭人”,就決定了:權力從不透明,製度靠模糊;道德是說給百姓聽的,術才是統治者用的;人民不是主體,而是被馭之民。結果:人不是活在“規則”中,而是活在“人情、關係、眼色、猜測”中。術治的核心是控製而非解放,它以權謀、關係、潛規則為運行邏輯,拒絕透明的規則和普世的正義。這種體係迫使每個人都成為“術”的實踐者或受害者:
二、術太多,意味著信任太少
十五種“術”,幾乎覆蓋了人類生活的所有麵向,從政治、宗教到情感、性別、曆史,術無所不在,術無孔不入。這正說明:中國社會是建立在係統性不信任之上的“博弈社會”。不信製度——所以要搞“關係術”;不信公平——所以搞“走後門術”、“麵子術”;不信語言——所以需要“看懂潛台詞術”;不信曆史——所以有“集體遺忘術”;不信人民——所以搞“愚民術”、“辱民術”;不信神——所以所有巫術、風水、命理不過是“工具化的靈性”。這意味著,每個人都需要修煉一堆“術”來自保、謀生、升遷,而不是活出真誠、自由、自我實現的生命軌跡。

三、個體的累:不是累在肉體,是累在心智:一個中國人要活得“穩”或“成”,往往得:精通“語言術”:說話滴水不漏;熟悉“關係術”:左右逢源;把握“權術”:知進退,明虛實;演好“麵子術”:做人做戲不分;操好“親情術”:表孝敬,內計算;修煉“沉默術”:懂得何時閉嘴。這是一種極度高強度的心理負荷,它要求人隨時“掩蓋真實”,把自己活成一個劇本角色,一個社會機器裏的螺絲釘。
這不叫“做人”,而叫“活著”。

四、文化的病灶:製度化的“術”打敗了靈魂的“道”:“學術術”“心術”“時術”“閨術”可看出,中國傳統社會並不缺“文化”,但這文化太技術化、太工具化、太功利性。文化不是用來解放人的,而是用來規訓人、安排人、塑形人。教育不是啟發靈魂,而是定型人格(八股、填鴨、政治課)。藝術不是為了美與真,而是為了“服從正確的意識形態”。

五、術的延續與演化:從封建術到AI術:過去的術是:張儀蘇秦的合縱術;韓非子的權術;和珅的財術;吳三桂的背鍋術;皇帝的馭民五術。今天的術是:網信辦的“輿論引導術”;“大數據精準扶貧術”;“學習強國”的“數字洗腦術”;“996”與“內卷”的“時間掠奪術”;“高考獨木橋”的“壓榨精英術”;“城管管理術”“維穩術”“獻忠式殺雞術”……術在升級,人的疲憊也在升級。

中國人真的沒有智慧嗎?
“韌性是有(打不死的小強),但真正的智慧?未必!?”中國人展現了超凡的適應力與生存力,但這種韌性是否來自自由靈魂,還是來自“馴化”後的條件反射?
什麽叫“真正的智慧”?是敢於質疑權威的勇氣;是建設公理與真理的製度;是敢說真話、做自由人;是內心有信仰,不靠術求安生;是麵對壓力,不靠詭辯逃脫,而是追問“這製度本身對不對”。而這些智慧,在中國傳統的“術之教育”中,恰恰是被壓製的。

總結:一個被術包圍的民族,活得當然累
累的不僅是身體,不僅是加班、堵車、房貸——累的是沒有真話可說,沒有真理可信,沒有規則可依,沒有自由可活。
每個階層都要“演”——領導要演仁政,官員要演清廉,百姓要演忠誠,文人要演正統,孩子要演孝順。
這是一場巨大的偽術劇場,就是這個劇場的舞台機械圖紙。

不信任的惡性循環:術的泛濫(如“關係術”“麵子術”“沉默術”)源於社會對製度、公平、語言、曆史的係統性不信任。每個人都必須時刻保持警惕,揣摩他人意圖,解讀潛台詞,維護“麵子”,這是一種高強度的心理內耗。例如,官場中的“站隊術”要求下屬揣摩上意,民間中的“碰瓷術”則是對信任的直接剝削。信任的缺失讓社會互動變成一場永無止境的博弈,耗盡心力。

個體被異化成“角色”:術治社會中,個體不是以真實自我存在,而是被分配了各種角色:孝子、忠臣、順民、職場螺絲釘。這些角色要求人壓抑真實情感,遵循“術”的腳本。例如,“親情術”讓家庭關係摻雜計算,“麵子術”讓人不敢撕破偽裝。這種自我異化讓個體失去內在的安寧,活得像在演戲。

文化工具化,靈魂被規訓:
技術化、功利化是“累”的深層病灶。儒家的“禮”本應是人與人之間的和諧紐帶,卻被異化為“馭民術”的工具;藝術本應解放心靈,卻被“文以載道”綁架為宣傳機器。教育更是如此,從八股文到現代應試,培養的不是獨立思考的靈魂,而是“術”的執行者。這種文化生態讓人無處安放真實自我,精神疲憊在所難免。

智慧的悖論:中國人的智慧在“術”中表現得淋漓盡致,如《孫子兵法》的戰略智慧、《鬼穀子》的權謀智慧、風水術的生態智慧。但這些智慧多服務於控製或生存,而非解放。真正的智慧需要超越“術”,追求“道”——“靈魂的道”,一種超越功利、指向真理與人性解放的智慧。

緩解這種“累”,需要從製度、文化、個體三個層麵突破“術治”的桎梏:
製度:從術治到法治  ,透明規則:建立公開、公平的製度,減少“關係術”“潛規則術”的生存空間。  權力約束:通過分權製衡、公民監督,削弱“馭民術”的根基。  信任重建:通過契約精神和法治保障,降低社會博弈成本,讓人無需時刻提防。
文化:從規訓到解放  :教育改革:從應試教育轉向啟發式教育,培養獨立思考而非“八股術”。  文化自信:擺脫“文以載道”的意識形態束縛,讓藝術、文學回歸美的本質。  信仰重建:超越工具化的“巫術”“命理術”,尋找真正的精神寄托,無論是宗教、哲學還是人文主義。
個體:從“術人”到“真人”  :拒絕偽裝:敢於說真話,活出真實自我,哪怕這意味著短期風險。  內省與覺醒:通過閱讀、反思,擺脫“術”的規訓,追求“道”的智慧。  社區互助:在信任缺失的社會中,從小圈子開始重建信任,如朋友、家庭、誌同道合的共同體。

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