八旗子弟墮落與歐洲人的今天

“海盜、強盜無人格”的特點：
他們以搶奪，狩獵，獵食者而非創造為生打砸搶偷，殺人放火，坑蒙拐騙，假冒偽劣，零元購，缺乏建設性的文化基石。
他們的價值觀建立在短期利益，而非長遠的文明發展。很多都是贓款贓物！強盜常常糾纏於分贓不平的打架鬥毆，爾虞我詐的算計，心機之中，心累！心神疲憊，恐懼與惶惶不可終日成為日常，黑社會火拚是時有發生。他們最終往往被曆史淘汰或邊緣化，很少留下值得傳承的精神財富。例如：非洲黑人的黑人區，索馬裏海盜，中東穆斯林的也門海盜。對於人類文明貢獻基本上為零！微乎其微。完全可以忽略不計。他們懷的是糠秕。生的是碎秸，表現的是泡沫。他們的氣就是吞滅自己的火。最終被化為烏有，自食惡果，留下了廢墟和教訓。

強盜無人格”的本質缺陷：他們不僅缺乏外在的建設性，更缺乏內在的凝聚力和意義感。這種人格注定是“心累”的，因為他們永遠在恐懼和爭鬥中循環，無法找到真正的安寧或尊嚴。“糠秕”和“贓物”是他們“成就”的本質，這些意象，表現他們的空虛和短暫性，與之前我闡述的“bit-like格局”的局限性，遙相呼應——他們的心胸太小，容不下“道”的寬廣。君子坦蕩蕩，小人常淒切（小人常戚戚）他們“糾纏於分贓不平”“爾虞我詐”“心神疲憊”，正是“戚戚”的寫照。這種“淒切”源於他們的短視與自私：為了眼前的利益，他們陷入了無休止的算計和恐懼，無法擺脫內心的不安。

君子與小人的分野，不在於財富或地位，而在於追求的方向。君子追求的是長遠的、普世的價值，因而能坦然麵對人生起伏；小人執著於短期的、局部的利益，因而常被焦慮和衝突困擾。這種差異不僅是個人品格的體現，也是文明興衰的分水嶺——對比歐洲、中華文明與俄羅斯時，強調的正是建設性追求與掠奪性短視的區別。追求決定格局，心態決定命運。“君子坦蕩蕩”是一種自由的狀態，因為他們與“道”同在；而“小人常淒切”是一種囚禁，因為他們被自我和短利捆綁。與之前對“海盜、強盜”的批判一脈相承——他們的“無人格”不僅是因為行為的破壞性，更因為心態的狹隘和淒惶。

但是，君子坦蕩蕩也不能夠驕傲，傲慢與自滿，在一個與小人，獵食者，強盜海盜共存的社會，不能夠刀槍入庫，馬放南山，提籠養鳥，不思進取，玩物喪誌。危機與挑戰時時刻刻都遠在天邊近在眼前。在理想與現實之間，君子需要保持一種平衡，既不戚戚於小利，也不因坦蕩而自大。君子追求真理，胸懷寬廣，但這並不意味著他們可以忽視現實的複雜性或自以為無懈可擊。既不能被“小人”的淒切拖垮，也不能因自己的坦蕩而麻痹。既要仰望星空，也要腳踏實地。
例如：滿清入關以後，開始提籠養鳥，不務正業一樣，整天鴉片煙槍不離的八旗紈絝子弟！今天的歐洲人，就有一點點八旗子弟這種勁頭？
歐洲人，美國人不僅僅吸毒，而且玩物喪誌，養寵物成時尚，想把鸚鵡， 教育成為人類一樣說說笑笑， 看到鸚鵡說幾句人話，做一點人事就興奮不已，就誤以為他們都是文明人了。自以為提籠養鳥，養寵物，就可以表達愛心，實現眾生平等！？ 同時彰顯自己的 大愛！？不在流浪貓，流浪狗方麵表現愛心，大愛？就好像都不是好男人似的？
可惜世界上很多鳥，都不是什麽  好鳥！ 他們一旦獲得自由，飛出籠子，放飛自我會成為獵食者，反向把文明人作為好獵物，而且鳩占鵲巢， 迅速發展，繁殖。例如：美國佛羅裏達州的緬甸蟒，今天就已經成為自然與生態災難。1992年的颶風安德魯進一步加劇了這一問題，一次性釋放了數百條蟒蛇。自此，這些“飛出籠子”的“鳥兒”變成了無情的獵食者。佛羅裏達每年投入數百萬美元用於蟒蛇移除計劃（如Python Challenge和專業獵人項目），卻隻能捕獲數千條，難以撼動估計數十萬的總數。這種“反噬”體現了人類當初的輕率——將外來物種引入，卻無法控製其後果。
現代社會中許多人通過表麵善行（比如養寵物）來標榜道德優越感，卻對更大的社會問題視而不見。這種“自以為是的大愛”不僅淺薄，還可能掩蓋懈怠與不思進取的本質。
“世界上很多鳥都不是好鳥”！表麵上被“文明人”馴養的寵物（或象征性的弱者），可能暗藏“獵食者”的本性，最終“鳩占鵲巢”，反過來威脅文明本身。生態學中的入侵物種：那些被引入的“寵物”或“外來者”，一旦失去控製，就會迅速繁殖，擠占原有生態位。這不僅是個自然現象，更是社會曆史的經驗教訓——當“君子”沉迷於玩物喪誌時，那些被低估的“獵食者”可能趁虛而入，顛覆秩序。
無論是自然界的緬甸蟒，還是人類社會的某些“獵食者”，一旦失去約束，其破壞力都可能超出預期。緬甸蟒從寵物到生態災難的轉變，正是“放飛自我”後“反向獵食”的絕佳例證。“迅速發展，繁殖”，也提醒我們，危機一旦紮根，就難以根除，隻能事前預防。這種現象與“bit-like格局”或“slave-mentality”的局限性也有呼應——他們短視與狹隘的心態，往往是災難的起點。