《虛幻的人性 28》

宗教信仰的意義在於它是人類意誌的表現。叔本華曾經就人性有過一段深刻的描述，人在欲望沒有得到滿足的時就產生了痛苦，而在欲望得到滿足之後就是空虛和無聊。人生的過程就是在欲望驅動的空虛和痛苦之間不停的切換。而人生的盡頭是死亡，每個人都要麵對的最大的恐懼和空虛。這是一個兩難境地。宗教就產生了。人們構想了來世和天國，完成了為自己掙脫出痛苦和空虛的救贖。絕大多數人的人生是痛苦的，都寄托於佛的來世，彼岸和耶和華的天堂。留戀現世的隻有少數人，如比像蚊群一樣的中國傳統社會中的皇帝們。他們相信道教的長生不老。對權力的掌控和眷戀讓他們不承認人都是會死的真實。恰恰又是方士煉出的具有強毒性的丹藥讓他們過早死去。如果秦始皇不在壯年早逝，能夠多活二十年，中國的曆史將很不一樣。

其實，宗教信仰的意義在於人的現世，使得人們有了麵對苦難時的勇氣和麵對不確定性時心中的安寧。人的意誌，在超於生物層麵上，接過基因的使命，讓人更加頑強地生存。宗教成為了人們生活的寄托。新教徒們來到新大陸時帶著火槍和十字架。中國人移民到美洲，也建了不少的佛寺。最大的一座是位於洛杉磯的佛光西來寺。最近，一座大型的印度教神廟在東岸的新澤西州落成，成為印度教徒們的祭拜場所。更不用說每個城鎮裏都有的基督教教堂。意誌產生了寄托，意誌本身是一種期盼。我們可以罔顧事實，構造願景。有曆料說明耶穌出生的時間在春夏之際。而聖誕日定在十二月二十五日，因為那天接近冬至。從那天起，黑夜越來越短，白天越來越長，是希望的開始。我不知道人是否可以選擇信仰。一旦信仰，就會毫無保留。沒有人能夠置疑一個信仰者心中的釋迦牟尼或者耶穌創造出的神跡。

任何宗教都有教義和儀式。成熟宗教更有係統的理論。這與科學理論沒有區別。哥德爾證明不存在任何完全完備的理論。其根源不在於數學和邏輯結構，而在於人的意識的本質。任何宗教理論也不可能完備，解釋一切。所有的宗教在各自發展曆史上都有很多次的教義爭論。這隻是表麵上的現象，實質上是權力的衝突。人的集體意誌的表現就會有權力的爭奪。作為意誌的宗教在本質上與權力無法分離。宗教的統一和分衍都是權力使然。由宗教引發的戰爭也就不難理解。中國兩千多年的社會也發生過很多次宗教意義上的戰爭。其血腥程度不亞於歐洲和其它地區，甚至更慘烈。這個我們可以以後再論述。權力衝突的最終結果是達成社會的秩序，就像海洋終究從湍流形成穩流。因為秩序，社會需要道德和法律的規範。這些又以神或者上天的名義和宗教聯係在一起，比如摩西十誡和宋江的替天行道。人們需要施善行和交教稅而得到救贖。

人類信仰也是一個演化的過程。當這個高度社會性的小小星球進入到科學時代時，我們的信仰又會怎樣發展呢？在十九世紀，大同教在伊朗悄然興起。創始人巴哈歐拉試圖融合包括佛教在內的所有主要宗教，形成一個倡導上帝唯一，宗教同源，和人類一體的不分種族，民族和階級的普世一神教。現在大同教的信眾有近一千萬人。孔德曾經提出人道教。那是一個以利他主義和道德管理為原則的無神信仰。我們現在在生物學和社會學中常見的利他主義一詞由他而來。人道教和我們早就有的儒教有什麽太大區別呢？

於我看來，宗教信仰在科學時代最大的困難是對神的定義。古代人可以很肯定神的存在。他是創世者，是具有超自然能力的無所不能的萬能者。現在，我們知道原先以為的超自然現象有其自然規律下的原因。我們掌握了原先以為隻有神才擁有的能力。我們能創造原先以為隻有神才能完成的奇跡。如此，神變成沒有必要了。所以，現代社會中就有了越來越多的無神論者。道金斯就是一名無神論者。但是，雖然我們對自然和人自己有更多的了解，掌握了更多物質以及自然世界運行的規律，我們仍然無法對世界有終極的理解。自然在人類認知能力之外一定會是一個神秘又神奇的存在。神可以不再具備超自然性，依然可以是那位創世者，自然規律的構造者。這是斯賓諾莎的泛神論。愛因斯坦所說所想的神也是這個意思。如何說來，這樣的神已經超越了我們對神的通常的理解。神不再直接施力於人。威爾遜在神是否存在的問題上表明說他沒有答案。我也是一位不可知論者。

—寫於2024年4月27日（圖片來自網絡）