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當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恒。(和合本《馬太福音》10:28a;後引經文皆為和合本)
《聖經》記錄了人類整體從起初到末後全部曆史,因此,曆史學者以耶穌基督出生作為現代公元紀年基礎。就史學理論而言,今年是耶穌基督降世第2021年;當然,人類難免犯錯,所以這個理論時間記載,事後驗證惜有差池,詳見另文:《〈聖經〉講“神話”嗎?》。
至於人類個體從起初到末後全部曆史,說白了,就是一個人從生到死的完整經驗,也是每個人都應當思考的重要問題。因為我們大都聽說過,自己是在什麽時候出生在哪裏;但卻一定都不知道,自己最終將會如何死去,就難免常常放心不下。帶著如此思考閱讀《聖經》,尤其舊約部分,很難不注意到一個事實,即上帝常因各種原因殺人,方式多樣,或借自然災害、或借戰爭、或親手以神跡直接擊殺。讀者心中難免疑惑:上帝為何殺人?上帝一共殺死了多少人?我會不會莫名其妙被上帝殺死?上帝會否誤殺?在探究這些深奧問題之前,不妨先從較淺顯問題入手:人類曆史至今一共有多少人?借助現代科學,比如統計學,可窺一二。
人口參考局(Population Reference Bureau),一個位於美國的非營利組織,熱衷於給出這一問題的答案。其截止2011年最近一次統計,結論是1080億。作為參考,據聯合國統計,2020年當年世界人口總數為78億,僅前者那個曆年總數的零頭。
(2020世界人口分布簡圖。標識參考:藍色為超過10億,紫色為超過2500萬。)
人參局的假設基礎是,主前(公元前)50,000年有最初一男一女。其估算方法,則利用曆史階段性數據作參考,並以人口繁衍數學模型,模擬人類增長,計量人類何以從亞當和夏娃,生出萬族萬邦。另有學者亞瑟·威斯汀(Arthur Westing),在其論文《人類至今人口總量箋注》(doi.org/10.2307/1308496)中,結合人類學家對智人考古研究關鍵數據,將最初一男一女的理論時間,提前到了主前300,000年,並給出了從彼時截止1980年的一個曆史人口總量估算結果:500億。類似研究還有不少,比如數理人口學先驅拿單·基菲茨(Nathan Keyfitz)在其論文《地球上至今一共活過多少人》(doi.org/10.2307/2060184)中給出截止1960年的估算:690億。
無論以何種方式估算,在這可能存在的數百甚至上千億人裏,有多少是上帝殺死的呢?答案:全部。人類曆史上所有已死的人,及將死之人,無論何種死法,從根本上意義上講,都死在上帝手中。因為所有人的生命,從最初的亞當、夏娃,到如今讀者你和本文作者我,都是上帝創造的,由上帝掌管,直到結局。這一解答,可在聖經中找到許多依據,下引舊約、新約經文各一例:
“我赤身出於母胎,也必赤身歸回。賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。”(《約伯記》1:21)
那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕祂。(《馬太福音》10:28)
依據幾節《聖經》經文,得出某種結論,有人可能覺得這樣的論證方式信心好大。然而,親愛的讀者,依據幾篇統計學論文,得出某種結論,有人可能毫不猶豫就拿來參考,那樣的信心也不小嘛:誰可曾親眼見過七、八十億人或上千億人過後才確信他們存在?
統計學的數學建模基礎在於概率論,而毫無保留地相信概率,說白了就是賭博,與相信所謂“運氣”無異。基於概率以及事實數據,進行量化分析,在一定程度上幫助我們推斷或預測,作為參考,這倒是合宜的。將科學的統計方法用於《聖經》經文字麵,自然可以幫助我們更好地認識上帝,認識人類,也就更好地認識我們自己,因為“科學”這個詞在發明之初的本義(拉丁文scientia)其實就是“認識”,隻是在近代世俗才慢慢變成一種迷信。
甚至無神論者也使用這般方法做研究,且看史蒂夫·威爾斯(Steve Wells)著作《飲血飲醉:〈聖經〉中上帝的殺戮》(Drunk with Blood : God’s Killings in the Bible)。首先,其序論說:
“我相信,對大部分基督信徒來說,一旦他們認識到《聖經》裏寫的到底是怎麽一回事,他們馬上就不信上帝了。這一點,在上帝的殺戮這件事上,尤其真確。以曆史觀點來看,那些所有故事都太荒唐了,那些事絕對不可能是完全按著《聖經》所記錄的那樣真實發生。但更可咒詛的,是那些故事裏透露著的,令人難以啟齒的殘酷,和顯然的不道德。如果《聖經》這本書裏所描述的殺戮都確確實實發生了,那麽《聖經》裏的這個上帝,就不是信徒們心中自欺欺人所以為的那個上帝。”
然後,為論證其所相信的觀點,這位作者就開始非常認真地查考經文,不遺餘力地統計整本聖經每一處描寫“上帝殺人”的經文,統計死者數為2,821,364。願上帝憐憫且祝福這位作者,叫他反而因做這苦工而得到信心,因為“這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。”(《使徒行傳》17:11)
(據《飲血飲醉》統計,《聖經》舊約中明確提到數字的死亡案例,以《曆代之下》這卷書計數最多,逾162萬。)
刻意針對《聖經》,為了批評而批評,使得《飲血飲醉》看起來更像是一場大型荒誕行為藝術,因為其邏輯內核顯然不自洽,以至於好像開玩笑。作者的論證思路是:上帝必須存在,上帝的意思等同於完全完美,因此上帝全善,且全知、全能,因此我們才可以針對這位具有強大知識和能力以掌管生殺的上帝,進行批判研究;然而在我們批判中,我們認為這位上帝濫用權能、殺人如麻、莫名其妙,並不全善,因此上帝不完全完美,因此上帝不存在。——且不論作者對“善”的理解是否符合正義,至少我們應能認同一個道理,即講道理絕不可能以自己結論反麵成立作為基礎,來論證這一結論正麵成立。以“上帝存在”來論證“上帝不存在”,這不叫“反證”,而叫“自相矛盾”,違反了傳統邏輯基本規律之一的矛盾律。再講得直白些,我們不能利用1+1=2來論證1+1≠2,因為這兩個相悖命題不可能同時成立。換言之,一個更誠實的態度可以是試圖說明“我認為上帝不好”;但論證“上帝不存在”是沒有意義的,因為至少“上帝”在“上帝不存在”這句話中存在了,因此這句話本身是矛盾的。
“耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠祂的人。”(《那鴻書》1:7)
耶穌看著他們說:“在人這是不能的,在上帝凡事都能。”(《馬太福音》19:26)
願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的上帝,直到永遠。阿門!(《羅馬書》16:27)
讀到《聖經》的話,就信了,有人可能會說:信心好大。然而親愛的讀者,聽到邏輯學的分析,就信了,如此信心也不小嘛:誰敢說自己發明了加法,誰又能證明一加一確實等於二,誰不是靠著信心領受各種無法證明的數學公理,作為日常生活的一部分思維根基?
嚴複當年譯介穆勒《邏輯學體係》(A System of Logic),將英文logic一詞譯為“名學”,譯書名為《穆勒名學》。其所謂“名”者,並非儒家“名教”思想,而就是人或事物的稱謂之義。且參嚴複譯赫胥黎《天演論》(Evolution and Ethics)“譯例言”一段解釋:“新理踵出,名目紛繁,索之中文,渺不可得,即有牽合,終嫌參差,譯者遇此,獨有自具衡量,即義定名。”嚴複當年譯介大量西學經典,妙語頻出,大開東方學者眼界,終於叫中國人認識了一些事物——開個玩笑講,幾乎頗有些亞當為動物命名的風範。對嚴複而言,“一名之立,旬月踟躕”,他抓住了所謂“邏輯”的某一根本詞源層麵(源自於希臘文中表示“話語”或“講話方式”的“邏各斯”這一概念)和小學基礎(雖然章士釗批評這一譯名“足盡亞裏士多德之‘邏輯’,未能盡倍根以後之‘邏輯’也”):總而言之,要講道理,首先是要搞清楚詞語名字的意思。
什麽叫“殺人”?
本文開篇提到:“上帝常因各種原因殺人,方式多樣,或借自然災害、或借戰爭、或親手以神跡直接擊殺。”這一說法,咋看之下沒有什麽問題,因為無論何種語言,“殺人”一詞在人聽來而言,往往就是如此負麵。很多在這一問題上疑惑甚至跌倒的人,都持一種與《飲血飲醉》作者相似的觀點:上帝明明警誡人類不準殺人,為何自己卻要殺死282萬逾人?
這樣的觀點,誤會多多。一方麵,《聖經》記錄的事實和啟示的道理,並不僅隻是負麵,也就反而因此更令人難以接受。我們說“壽終正寢”,須知這也是上帝殺人的多樣方式之一;我們說“走得安詳”,感謝上帝,這也不能例外;我們還說各種成語,比如死得其所、蹈節死義、香消玉殞、無疾而終、鞠躬盡瘁,甚至引決自裁、暴殞輕生……沒有哪個人的生命不在上帝掌管之下,沒有哪個人的死不在上帝掌管之下。上帝親手“殺人”,何止區區282萬?
另一方麵,十誡說“不可殺人”(《出埃及記》20:13),是不準人進行一種在希伯來文中叫做???(音ratzákh)的動作。這個動作在希伯來文世俗的用法中,可以泛指一切毀壞與破壞,並引申指殺人。但其在《聖經》中的用法,卻有以下一些特殊性質:
一、該詞從未用於任何與戰爭相關的群體殺戮行為,而僅指向個人行為。(戰爭是一個更複雜的綜合問題,請恕本文暫且無法延伸談開。)
二、這個動作可以泛指一切“殺人”行為,但通常特指因著仇恨蓄意,使人以致於死的“謀殺”行為。正因此,十誡中的這一條誡命,在許多不同語言的翻譯中都出現了“不可殺人”與“不可謀殺”的廣狹兩義不兼得問題。換言之,十誡的意思是說:謀殺一定是不可行的,但誤殺之事也應避免,因為上帝總不喜悅流無辜人的血。
三、這一“殺人”行為,一旦出於意外,且行為人與死者本來無冤無仇,則經文雖仍使用該詞,但實際所指意思已經變成了“誤殺”。《聖經》清晰說明這一區分,將“誤殺”解釋為“素無仇恨、無心殺了人的”(《申命記》4:42),並說明如果“誤殺”,可以通過一定的方式挽回,比如逃往上帝特別設立的逃城,尋求公開審判,免除死罪。
(多雷版畫:摩西摔碎十誡法板。)
實際上,細讀舊約不難發現,《申命記》等經文不僅反映出上帝的公義與全善並行不悖,而且經文上下詳細的規則與解釋,恰恰是今日現代文明國家關於謀殺、誤殺等法律審判的基石。
關於“殺人”,舊約與新約還有好幾個意思相近的詞,用於更寬泛(比如不區分人與牲畜的殺害)或更具體(比如專指以擊打的方式打死)等各種情形,本文無法逐一展開。上帝警誡人不可殺人,但卻親手殺人,因為此殺非彼殺;而人必有一死,從終極的意義而言,要死就隻能死在上帝手裏。這就好比下象棋,任何一枚棋子都可能被車碾死、馬踢死、炮打死、象坐死……甚至可能整盤時間紋絲不動,默默直至被收回盒子,仿佛還未出生就胎死腹中;然而無論老帥小卒,死法多樣,哪一位不是死在掌握棋局的下棋人手中?雖則人手難免犯錯,豈有棋子跳出棋盤,指著弈者鼻子說“你下得不好,你不存在”?況且上帝全善、全能、全知,創造萬有,人卻怎麽總想跳出人生,牢騷幾句“上帝已死”,就仿佛自己可以新生永生?
什麽叫“死”?
《聖經》幾乎在一開篇就出現了“死”字,那是伊甸園中,上帝警誡人的第一件事:
“隻是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。”(《創世記》2:17)
所謂“必定死”,希伯來原文實際上是兩個“死”字(???,音mút)連用表示強調,可謂“死得死死的”。這個概念在許多語言和文化中,都是一種不及物的概念,是沒有賓語或被動語態的:比如漢語和英語都不說“我死了你”或“我被死了”。
然而,這個字在希伯來文中還可以作為及物動詞使用,很多語言的翻譯都無法呈現出這組一詞兩義。因此,其相對更難以理解的不及物概念,在和合本中常被翻譯為“殺(死)”,第一次出現,是亞伯拉罕在上帝麵前替索多瑪求情之時:
“將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是禰所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?”(《創世記》18:25)
然而,“就如經上所記:‘沒有義人,連一個也沒有……”(《羅馬書3:10》)索多瑪和這個世界的結局,我們都不陌生。換言之,總而言之,每個人的“死”,都是上帝掌管的“殺死”——創造天地萬有的萬王之王,掌管眾人身體靈魂生殺大權,豈不正合理?否則應該由誰人或哪個東西或什麽意識形態來掌管呢?或要不然如此重要之事難道任其自然隨便亂來嗎?
和合本處理這一動詞問題,有時還特別使用“治死”作為其及物概念的對譯。單看字麵,其實原文就是個平凡無奇的“死”字,甚至在新約的希臘文中,對應的無非也是尋常“死”字(θ?νατος,音thánatos)的一種動詞變體而已;然而論其精義,使徒保羅的解釋言簡意賅:
你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。(《羅馬書》8:13)
以人類整體從起初到末後全部曆史而言,因為先祖亞當和夏娃偷食禁果,我們就都必須承擔人類違背上帝約法的罪罰:必定死。而且所有的“死”都在上帝掌權之中,無一人可以假裝躲避這個事實。我相信一定有人不服氣:憑什麽那兩個人在未經讀者本人許可的情況下,就代表了整個人類?本文篇幅有限,不如在別的文章裏再就此展開討論。
至於人類個體從起初到末後全部曆史,說白了,就是一個人從生到死完整經驗到底如何——對於那些思索這個問題的人,暫時別管“傻女”夏娃和“渣男”亞當了吧!各人審視自己取死的生命與敗壞的內心,我相信唯一的答案和安慰,在於《聖經》上麵記著說:
耶穌對她說:“複活在我,生命也在我;信我的人,雖然死了,也必複活。”(《約翰福音》11:25)
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講課老師
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開班時間
2021年全年
1月至12月
授課時間
本課共20次。除有四個月各1次課,其餘每月2次課。2021年1月上課時間為第3個周六和第5個周六,另外七個月上課時間為每月第2和第4個周六。各隻有1次課的四個月,具體上課時間會提前一個月通知。
講課方式
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2.凡購買了“聽啊讀書課”2020年全四季課程的朋友,報名可享受優惠價1400元/人。同時滿足本項優惠與第1條“組團報名優惠”的,隻享受其中一項優惠。
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4.尚未購買(或沒有買全)2020年全四季方法論課程的朋友,如買齊四季課程,同樣享受2、3條優惠。
5.開課前和開課後報名,價格不變。
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