怎麽理解《壇經》的這段對話？

怎麽理解《壇經》的這段對話？

作者：逍遙禪

簡（薛簡）曰：“如何是大乘見解？”師（六祖大師）曰：“明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”

先簡單解釋一下：薛簡又問：“如何是大乘人的見解？”六祖大師說：“光明智慧與無明愚癡，凡夫見是二法，那些有智慧的見性之人都明白，這二者的見聞覺知性無二。無二的本心本性，就是真實的心性。作為真實的心性，在愚癡的凡夫也不會減少，在聖賢也不增加（愚癡凡夫與聖賢隻是心位不同，用心不同，而本性佛性不會變化）。佛性在煩惱心也不會亂，在禪定也不空寂。不二佛性不是恒常（因空性故）也不是斷滅（因覺性故），不來不去（包容一切故），不在中間也不在內外（遍及一切故），不生不滅，性相如如（如鏡中相），本性如虛空，常住不遷流變化，這就是所謂的道。”

明明是“在凡不減、在聖不增”的不二佛性，為何凡夫無法見？因為凡夫自心迷惑顛倒、愚癡妄想、執著分別，沒有智慧，所以無法見！隻有智者了達“其性無二”！

為何凡夫沒有智慧？因為凡夫的妄想顛倒執著！

正如《大方廣佛華嚴經》卷第五十一 所說：“複次，佛子！如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。” ...... 爾時，如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生而作是言：“奇哉！奇哉！此諸眾生雲何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。”

也就是說，我們與聖人佛菩薩的本心本性是一樣的，都是不二佛性的空王鏡，都有“性覺必明”的光明智慧，可以在空王鏡中顯現一切心性境界！也就是空覺一體性！但因為凡夫的妄想執著塵垢汙染，讓這個清淨的空王鏡，被塵垢汙染覆蓋，失去了本有的光明智慧，也無法用智慧了達“其性無二”，更不能用空王鏡顯現一切心性境界了！

要想明心見性，就要去破除自心的迷惑顛倒妄想執著，發明自心光明智慧，認識不二佛性！而不是去替別人瞎操心，在人我是非中不能自拔，甘願被自己的愛恨分別情識汙染，整天被自己的爭鬥欲望心驅使，去找別人的毛病！如果不在自己心地上下功夫，整天找別人毛病的妄想執著漢，一輩子也不可能明心見性！

所以，如果你有自覺覺他自利利他的本事，你可以說法利生；如果你隻是一個無明不覺的凡夫，又多說什麽呢？

220413