生活禪的思想淵源

生活禪的思想淵源 - 吳言生 　　在禪學研究界引起普遍關注、代表大陸當代禪法重要思潮的，是淨慧法師提倡的生活禪。淨慧法師在《生活禪開題》中說：“所謂生活禪，即將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活，在生活中實現禪的超越，體現禪的意境、禪的精神、禪的風采。”並提出了《修生活禪的四個要點》：“將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。”在禪學三書中，筆者指出，禪宗思想、哲學體係由四個部分組成：本心論揭示本心澄明、覺悟、圓滿、超越的內涵與質性；迷失論揭示本心擾動、不覺、缺憾、執著的狀況及緣由；開悟論揭示超越分別執著以重現清淨本心的方法與途徑；境界論揭示明心見性回歸本心時的禪悟體驗與精神境界。其中，境界論又有一切現成的現量境、能所俱泯的直覺境、相涵互攝的圓融境，隨緣任運的日用境四種範型，這是從哲學內蘊所作的表述。從文學形象來表述，則是觸目菩提的現量境，水月相忘的直覺境，珠光交映的圓融境，饑餐困眠的日用境。“隨緣任運的日用境”或“饑餐困眠的日用境”，既是祖師禪的精髓，也是生活禪的重要思想淵源之一。故筆者不揣譾陋，將禪學三書中的相關文字摘引出來，以作野人獻曝 　　１．《禪宗思想淵源》論生活禪 　　（１）《維摩經》與生活禪 　　“《觀眾生品》載，維摩詰室，有一天女，見諸天人聞法，便以天花灑向菩薩和大弟子的身上。花到諸菩薩身上，紛紛墮落；到大弟子的身上，便粘著不墮。大弟子們運起種種神通去花，卻始終不能去掉。天女問舍利弗為什麽要去花，舍利弗說此花‘不如法’。天女指出花的本身無所謂如法不如法，說它‘不如法’，是‘仁者自生分別想’，而諸菩薩已斷了一切分別想，進入不二法門，所以花落到身上，不再粘著；‘結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。’聲聞因煩惱結習未曾斷盡，內心仍有汙染，所以天花著身而不能去；菩薩結習已斷，內心沒有煩惱習氣的汙雜，外花就不再著身。所謂結習，即是相對意識。‘已離畏者，一切五欲無能為也’，對已證入絕對不二的菩薩，相對的五欲無可奈何，一切色相等法，皆無法侵入，因為一旦進入便立即為絕對所熔化，變為絕對。禪宗以‘洪爐’比絕對，以‘點雪’比相對。‘點雪’飛入‘洪爐’中，刹那之間即被消熔。……唐釋皎然《答李季蘭》：‘天女來相試，將花欲染衣。禪心竟不起，還捧舊花歸。’風神搖曳，亦頗得《維摩經》天女散花三昧。”【《禪宗思想淵源》第5章《〈維摩經〉與禪宗思想》，145～146頁。】 　　“‘能善分別諸法相，於第一義而不動。’‘無亂是菩提，常自靜故。’動靜皆是佛性，穿衣食飯，行住坐臥，皆在定中，如此，‘舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！’《維摩經》表達此種觀念最為出色的是‘所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等’。見色即空，無所分別，故與盲等。雖無分別，而能了知一切法，這也正是禪宗所追求的境界：‘學道之人要複如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與聾等，如癡似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家真實得力處。’玄沙三種病人公案，旨在超越見聞覺知的分別妄想，撥除見塵明見性，蕩除妄心見本心，以契入不可思議、不可言說的實相無相境界。”【同上書，146～147頁。】 　　２．《華嚴經》與生活禪 　　“撥塵見佛是本體論意義上對佛性的追尋，它決定了存在論意義上的生命體證--在世出世。華嚴圓融，消除了一切對立，打通了眾生與佛陀、俗界與佛界的隧道，呈顯出存在而超越的生命情調。《華嚴經》常以淨蓮不染形容澄明的悟心：‘雲何修習佛功德？猶如蓮花不著水。’‘最極清淨如虛空，不染世法如蓮花。’‘善知識不染世法，譬如蓮華不著於水。’‘世法所不染，如蓮花在水。’受《華嚴經》等大乘經論的影響，蓮花不染塵的意象，成為禪詩喜用的意象。”【《禪宗思想淵源》第7章《〈華嚴經〉、華嚴宗與禪宗思想》，236～238頁。】 　　“與蓮花不染喻象相應的，是《華嚴經》標舉的在家出家的生活方式：‘不染家屬，雖現在家，心無所著。’世俗之家染汙心性，因此，菩薩在家，就要持守自性，在染離染。禪宗也主張在家出家的修行方式。鳥窠禪師曾告誡弟子：‘汝當為在家菩薩，戒施俱修，如謝靈運之儔也。’據《廬山蓮社雜錄》，謝靈運想參加白蓮社，慧遠不允，靈運遂對生法師說:‘白蓮道人將謂我俗緣未盡，而不知我在家出家久矣。’故鳥窠引以為比。會昌法難中，朝廷強迫僧人還俗，智真作偈示眾：‘明月分形處處新，白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道，金粟曾為居士身。’ 千江有水千江月，純明清湛的心性，不論照映在什麽地方，都不改其澄明的質性。雖然披上了俗裝，並不會影響弘法的信仰。盡管身在俗世，也不妨礙修行悟道，因為金粟如來的前身，就曾作過維摩詰居士。正是基於這一思想，法難之後，宣宗中興佛教，智真仍然身著俗裝，直至圓寂。蘇軾《遊諸佛舍，一日飲釅茶七盞，戲書勤師壁》：‘示病維摩元不病，在家靈運已忘家。’真德秀《淨豁持缽求度為說偈言》：‘一真不昧人中佛，五戒俱全俗裏僧。必待方袍與圓頂，維摩龐老又何曾？’對在家出家的觀念，也有較為圓融的看法。”【同上書，238～239頁。】 　　３．《法華經》與生活禪 　　“《法華經》還深刻影響了禪的日用境。《法華經·法師功德品》：‘若說俗間經書，治世語言，資生產業等，皆順正法。’雲門曾以此勘驗自恃甚高、自以為對《法華經》有很深悟解的陳操尚書，問他：‘經中道，一切治生產業，皆與實相不相違背。且道非非想天，有幾人退位？’陳操瞠目結舌，無言以對。經文的意旨是一切為生活做的事都是佛事。一切世間法，皆是佛法。並不一定要脫離人世，脫離家庭，跑到深山古廟裏專修，才是佛法。各種生活方式（‘治生產業’），皆與形而上的道（‘實相’）不相違背，入世法、出世法，平等不二。永明延壽謂：‘《法華經》雲：“但離虛妄，名為解脫。其實未得，一切解脫。”若得一切解脫者，豈有一法非佛事乎？’也表達了對《法華經》日用境的透徹體證。《法華經·化城喻品》：‘大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。’對此，禪宗亦有獨特的理解與發揮，如懷海認為是由於執著於善而不得成佛道，光祚以金屑雖貴落眼成翳說明不可執著於成佛的意念，臨濟則從本性無生無滅、本來是佛不必更作佛的視點理解‘佛法不現前’、‘不得成佛道’，慧開也是從與臨濟同樣的高度理解這則經文。凡此均說明禪宗主張在聖境中要有轉身一路。禪宗將《法華經》的‘一乘法’化作開單展缽、拈匙把箸的日用，同時指出要將日用是道的意念進一步超越，否則就容易陷入將禪悟庸俗化、浮淺化的泥淖，與佛法相違，而導致眉須脫落。”【《禪宗思想淵源》第8章《〈法華經〉與禪宗思想》，305～306頁。】 　　４．《圓覺經》與生活禪 　　“《圓覺經·威德自在章》：‘若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為掛礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙、無礙境，受用世界，及與身心。相在塵域，如器中鍠，聲出於外。煩惱涅槃，不相留礙。’悟到了此心本來清淨，不被外界的幻化所蒙蔽，也不拘泥於念佛打坐種種靜相，徹底明白身心是悟道的障礙，體證無知與覺悟是同一個東西，永遠超過身心的障礙，也超過無礙（空）的境界，就可以享受物質世界的一切，也可以轉過來享受自己的身心，而不再被情緒、欲望所役使。此時，雖然像普通人那樣行往坐臥，穿衣吃飯，有喜怒哀樂，但內心卻是超越寧靜的。煩惱也空，涅槃也空。禪宗也非常重視在塵出塵的生命體驗，提倡通過艱苦的修行脫離塵勞。黃檗偈‘塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？’指出徹底擺脫無始以來無明煩惱根性，需要刻苦的修行。一旦心牛落入見取之草，就要拽緊鼻頭，嚴格自礪。經過一番寒透骨髓的磨煉，覺悟之花便會芳香四溢。禪宗還進一步指出不與萬法為侶，剔除見聞的粘著性，即是超脫世俗塵勞。徹底超越了世俗塵勞的圓覺妙心，如同純淨的琉璃與晶瑩的明月交相輝映，如同淨蓮綻放在汙淖之中：‘雖得佛境界藏，而示住魔境界；雖超魔道，而現行魔法；雖示同外道行，而不舍佛法；雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。’‘雖在塵勞中，塵勞不染；雖居淨妙處，淨妙收他不住。’”【《禪宗思想淵源》第9章《〈圓覺經〉與禪宗思想》，351～352頁。】 　　５．《涅槃經》與生活禪 　　“從中道不二出發，《涅槃經》將煩惱與涅槃視為一體，‘說佛性者亦複如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我不離我’。延壽指出，《涅槃經》六盲摸象喻各執五陰等六法以為佛性，雖然六法不是佛性，但佛性也不離六法。禪宗對《涅槃經》‘四山’之喻的運用也表征了生死即涅槃的體驗。《涅槃經》雲：‘如我昔告波斯匿王：“大王，有親信人從四方來各作是言：大王，有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計？”王言：“世尊，設有此來，無逃避處，惟當專心持戒布施。”我即讚言：“善哉大王，我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人，雲何大王不修戒施？”’四山相逼，謂人身無常，常為生、老、病、死四苦所逼迫，而無所逃逸。老山指人之漸漸老邁，容色枯悴，精神昏昧，故老山能壞一切壯年盛色。病山指人之四大不調，身心疲憊，故病山能壞一切強健。死山指人之身盡命終時，四大悉滅，故死山能壞一切壽命。禪宗運用‘四山’之喻說明看透生命的虛幻。‘問：四山相逼時如何？師曰：五蘊皆空。’五蘊皆空，四大非有，即可超越質礙生命。看透生命的虛幻，就不會為四山所逼，做自己的主宰。禪宗注意啟發學人承當生老病死中的自主性：‘朝陽雲掩，夜月收光。四山煙霧起，大地絕纖埃。正當與麽時，什麽人作主？’當成為自己的主宰時，便可獲得自由自在的生命情境。歸宗偈：‘獨步四山頂，優遊三大路’，展示了超然於四山、雍容嫻雅顧盼生雄的氣度，引起了禪者的景羨。清遠偈：‘崖頭浮圖示其相，台上野雲飛不住。周遊獨步或可追，錦繡穀中歸舍去。’即是對歸宗的‘周遊獨步’表示了無限向往。而曹山接引學人時，更以超拔的悟性，表示了生死即涅槃的體驗：‘問：“四山相逼時如何？”師曰：“曹山在裏許。”曰：“還求出也無？”師曰：“在裏許，即求出。”’明知自身‘在裏許’，卻能夠泰然處之，並沒有‘求出’的意念，這本身就已經超出了‘四山’，不為其所逼了。”【《禪宗思想淵源》第10章《〈涅槃經〉與禪宗思想》，405～406頁。】 　　２．《禪宗哲學象征》論生活禪 　　（１）“饑餐困眠的日用境” 　　“南宗禪為掃除學人向外尋求的意念，主張修行與生活一體化，反對外向式修道。慧海說自己修道不外乎‘饑來吃飯，困來即眠’，一般的人卻‘吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較’，因此兩者截然不同。饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神麵貌的形象表述。‘著衣吃飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？’禪宗對隨緣任運的境界尤為推崇。九頂惠泉甚至以‘饑來吃飯句、寒即向火句、困來打眠句’作為‘九頂三句’，與‘雲門三句’相提並論：‘若以佛法而論，則九頂望雲門，直立下風；若以世諦而論，則雲門望九頂，直立下風。’守端則以‘饑來要吃飯，寒到即添衣。困時伸腳睡，熱處愛風吹’作為他的‘四弘誓願’。臨濟指出：‘佛法無用功處，隻是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠’，禪者‘隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果’，‘求心歇處即無事’，‘無事是貴人，但莫造作’。‘貴人’是精神上富足的人，也就是佛，臨濟不喜歡拘束於佛的概念，因而在大多數情況下稱之為人。佛一旦離開人、離開饑食困眠即不存在。在這個意義上，‘雪寒向火，日暖隈陽’即是佛法大意，　離開饑餐困眠而追求禪道，不異南轅北轍。但饑餐困眠並不是把道庸俗化，而是使日常生活呈現出高情遠韻，在吃飯穿衣隻是吃飯穿衣的同時，終日吃飯未嚐咬著一粒米，終日穿衣未曾掛著一縷絲。‘有一人，論劫在途中不離家舍；有一人，離家舍不在途中。’‘家舍’是平等的世界，領悟的世界，是‘本來麵目’。‘途中’是不平等的世界，現象的世界。禪宗講求轉身一路，從聖境轉身而出，展開日常生活，在日常生活中，不為紅塵所染，這就是‘土麵灰頭不染塵，華街柳巷樂天真’的存在而超越的心境。”【《禪宗哲學象征》第9章《禪宗哲學的境界論》，374～375頁。】 　　（２）“平常心是道” 　　“馬祖提出‘平常心是道’，在禪林引起了很大反響。‘平常心’即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。後來趙州接機，也闡發此旨。學人問趙州如何修行，趙州說：‘洗缽去。’禪的體驗離不開日常生活，在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行。”【同上書，376頁。】 　　“很多參學者乍入叢林，便心高氣傲，要成佛作祖。趙州指出，隻要放下貪求之心，吃粥洗缽，就可以在純乎天運的行為中感受到人生的無限風光。龐蘊偈：‘日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及般柴。’大道不可以有心求，不可以無心得。不著意追求，而自能見道，故曰‘偶偕’。要作到這一步功夫，必須在日用中以無住心行無住行，於相而離相，於念而離念，無作無求，無取無舍。‘朱’之與‘紫’，都是識心計度的差別名相。自性本心，纖塵不立，如天外雲山，一片青翠。運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的‘神通妙用’。禪道正是通過這種平易親切的形式體現出來。崇信禪師說自己跟隨道悟禪師多時，卻未曾聽到過他指示心要。道悟說你遞茶來，我接；你端飯來，我吃；你行禮時，我點頭，何處不在指示心要？崇信聽了，頓時開悟。在禪宗看來，佛法正體現在日用中，是‘吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情’式的‘平常心合道’。無門慧開將‘平常心是道’解釋為：‘春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。’‘閑事’指妨礙平常心的事，亦即耗費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了‘閑事’的塵垢，則映現出來的萬事萬物就會失去其本來麵目。陸遊《解悶》雲：‘君能洗盡世間念，何處樓台無月明？’隻要拋開世俗的名利欲望，則無論在哪裏，樓台上的月色都清麗明亮，此時，饑餐困眠便有了占斷風光的意義，‘了取平常心是道，饑來吃飯困來眠’，‘要眠即眠，要坐即坐’，‘熱即取涼，寒即向火’。基於這種體悟，禪宗對離開日用的玄妙予以批評。趙州主張隨緣任運，將禪道落實於日常生活，化為親切平易的人生境界，而否認離開生活去求‘玄中玄’。當學人問什麽是‘玄中玄’、‘玄妙之說’時，禪師以‘玄殺你’、　‘莫道我解佛法’當頭痛擊，指出離開日用別求玄妙，則與禪道相遠。”【同上書，377～378頁。】 　　３．《禪宗詩歌境界》論生活禪 　　（1）溈仰宗禪詩與生活禪 　　“‘佛法在世間，不離世間覺’，離開了日常生活，墮於悄然機，就是坐在黑山鬼窟裏，溺在一潭死水裏，隻能是凡夫禪、小乘禪，甚至外道禪，而決非如來禪，更談不上祖師禪了。”【《禪宗詩歌境界》第4章《溈仰宗禪詩》，105頁。】 　　“《維摩經·弟子品》中，維摩詰嚴厲地責備舍利弗在林中冥想，主張‘不於三界現身意，是為宴坐’，‘不舍道法而現凡夫事，是為宴坐’，這從根本上推翻了佛家弟子們傳統的冥想法。依這種觀點，冥想並不是在林中安然靜坐，而是‘終日凡夫，終日道法’，在一切地方都不留駐身心。舍利弗的心靈沉溺於靜寂的宴坐之中，所以維摩詰加以批判。維摩詰對離世冥想的批評為慧能所繼承，《壇經》對拘於形式的枯坐毫不客氣地予以批評：‘若言長坐不動是，隻如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又見有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。’……南宗禪注重不落階級的頓悟，摒斥持戒、坐禪這一類修持工夫，鄙棄‘一具臭骨頭，何為立功課’式的枯坐，主張饑來吃飯困來眠，平常心是道，於是，禪就體現在擔水、劈柴、飲茶、種地這些日用之中。……溈仰宗禪人就是這樣，將玄妙禪旨落實於平常生活之中：‘如何是玄旨？’‘汝與我掩卻門。’‘如何是和尚家風？’‘飯後三碗茶。’‘寂寂無依時如何？’‘未是衲僧分上事。’‘如何是衲僧分上事？’‘要行即行，要坐即坐。’‘什麽是衲衣下事？’‘醜陋任君嫌，不掛雲霞色。’溈仰宗指出，雖然現象界看起來不如聖境的美麗高逸，但了悟的禪者卻不可離棄現象界而耽於聖境，而是‘人生須特達，起坐覺馨香’，在行住坐臥都流露出禪的芬芳。”【同上書，106～108頁。】 　　（2）曹洞宗禪詩與生活禪 　　“曹洞宗注重悲智雙運，自度度人，因此，兼中到、兼中至兩位呈現出曹洞宗力矯粘滯於空境，而強調下化眾生的傾向。影響到曹洞宗禪詩的美感特質，便是不駐留於空境、粘滯於聖境，而要從空境、聖境裏轉身出來，展開現象界的活動，由此表現為活潑流轉、隨緣任運的天機活趣。……‘峰巒秀異，鶴不停機。靈木迢迢，鳳無依倚。’本體、空境再好，也不是久戀之地。曹洞宗禪人，注重活潑流轉的生命之流，知空而不住空，從空境聖境中轉身而出，將小我轉化為大我，將個體轉化成全體，將‘滿目青山起白雲’作為家風，隨緣任運，灑脫無拘，使個體生命與宇宙生命合而為一，時間與空間融成一體，至真至美，無拘無束：‘秋來黃葉落，春到便開花’，自然物象成了禪悟者的宇宙生命，個體生命與天地大心息息相通。這至大至全的我，這至醇至美的道，既有寧靜淡遠、繁華落盡的靜謐之美，又有鳶飛魚躍、生機勃發的流動之美。隻要隨緣任運，開放心懷，即可盡情欣賞品味這一切。曹洞宗禪人欣賞‘孤峰迥秀，不掛煙蘿。片月行空，白雲自在’的孤高峻潔，欣賞‘樹帶滄浪色，山橫一抹青’的寧靜恬寂，也欣賞‘山峻水流急，三冬發異花’的溢彩流光，欣賞‘日出連山，月圓當戶’、‘千山添翠色，萬樹鎖銀華’的燦爛光華，也欣賞‘隨處得自在’、‘實快活，無係絆，萬兩黃金終不換’的隨緣任運，這就使他們在火風離散、肉身壞滅時，具有‘來時無一物，去亦任從伊’（洞山答病僧語）的從容自在，高揚主體的能動性，彌漫著自由的意誌。”【《禪宗詩歌境界》第5章《曹洞宗禪詩》，151～152頁。】 　　（3）雲門宗禪詩與生活禪 　　“雲門宗對隨緣任運的生活方式和精神境界尤為看重：‘枕石漱流，任運天真。不見古者道，撥霞掃雪和雲母，掘石移鬆得茯苓。’雲門宗將‘長連床上吃粥吃飯’作為‘十二時中’應有的‘用心’，將‘光剃頭，淨洗缽’作為‘十二時中’應有的‘履踐’，將‘早朝不審，晚後珍重’作為‘平常心’，都反映出雲門宗佛法就在日用之中的感悟。這是一種簡單化純一化到極點的生活。‘放卻牛繩便出家，剃除須發著袈裟。有人問我西來意，拄杖橫挑羅哩羅。’在無意義、無音韻的曲調中，流露出最深邃的意義和最圓整的韻律。”【《禪宗詩歌境界》第6章《雲門宗禪詩》，177頁。】 　　“對隨緣自適的生活方式，雲門宗禪詩通過饑餐困眠的隱士、自得其樂的漁人、快樂無憂的牧童來表現：‘雲居不會禪，洗腳上床眠。冬瓜直[亻+龍]侗，瓠子曲彎彎。’‘饑餐鬆柏葉，渴飲澗中泉。看罷青青竹，和衣自在眠。’‘旋收黃葉燒青煙，竹榻和衣半夜眠。粥後放參三下鼓，孰能更話祖師禪。’直者任他直，曲者任他曲，饑餐渴飲，純乎天運。‘有工貪種竹，無暇不栽鬆’，則堪稱任運天真的隱士風範。‘漁翁睡重春潭闊，白鳥不飛舟自橫’，則以漁人息卻機心，酣睡於浩渺春潭，沉醉在天地恬靜之中的景象，傳達出參禪者機心全泯灑脫安詳的悟心。雲門宗禪詩中的牧童形象，更是隨緣自適、快樂無憂的範型：‘雨後鳩鳴，山前麥熟。何處牧童兒，騎牛笑相逐。莫把短笛橫吹，風前一曲兩曲。’‘寒氣將殘春日到，無索泥牛皆勃跳。築著昆侖鼻孔頭，觸倒須彌成糞掃。牧童兒，鞭棄了，懶吹無孔笛，拍手嗬嗬笑。歸去來兮歸去來，煙霞深處和衣倒。’‘不用求真，何須息見？倒騎牛兮入佛殿。羌笛一聲天地空，不知誰識瞿曇麵。’這是一幅野趣牧牛圖。在成熟的秋季或和暖的春天，新雨鳩鳴，秋山麥熟，煙霞深處，天地空明。牧童們嬉笑相逐，和衣眠雲，倒騎牛背，不識佛祖，無妄無真，與‘無索泥牛’、天然野趣渾成一體，隨緣任運，一片化機。”【同上書，177～178頁。】 　　４．法眼宗禪詩與生活禪 　　“法眼宗繼承僧肇‘觸事而真’思想，指出一切皆是道，在日常生活之外，並不存在著另外的真理：‘道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。……諸上座欲得省要，僧堂裏、三門下、寮舍裏參取好！’僧問文益：‘如何披露，即得與道相應？’文益說：‘汝幾時披露，即與道不相應？’問話的僧人以為得道之人，應該另有一種與眾不同的作法，文益則指出，一切皆是道，在日常生活之外，並沒有另一個與道相合的作法。……僧肇主張，不離開現世界的煩惱，而證得菩提涅槃；不離開濁世，而進入佛國。發生這種轉折的關鍵在於能否妙悟。而能否妙悟的關鍵，又在於能否‘即真’，在現實世界的平凡事物上，感受到永恒的真理。能夠‘即真’，就能將有無、物我打成一片，天地與我同根，萬物與我一體，觀照者即可擺脫情塵欲累，使六合萬有盡入心境，使玄妙的根性脫離曠劫的無明習氣，在動蕩遷轉的現象界中保持心靈的寧靜。處有不有，不被有所拘束；居無不無，不被無所沉溺。從而超出動靜、有無，獲得心靈的自在圓滿。‘隨處解脫，應用現前，天地同根，萬物一體，喚作衲僧眼睛，綿綿不漏絲發。’由此生發了法眼宗禪詩日用是道、即凡即聖的美感特質。”【《禪宗詩歌境界》第7章《法眼宗禪詩》，196～197頁。】　 　　５．楊岐宗禪詩與生活禪 　　“楊岐主張將一切外在的攀援之念放下，隨緣任運：‘雲蓋不會禪，隻是愛噇眠。打動震天雷，不直半分錢。’釋迦牟尼有四大誓願：‘眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。’守端的四弘誓願則變成了：‘饑來要吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。’直指現實生活，從另一層麵豐富了釋迦四願。本著一切現成隨緣任運的原則，守淨對佛教菩薩、禪門大德的方便法門一概否決，以無思無慮的現實生活代替對禪道的尋覓探求：‘文殊普賢談理事，臨濟德山行棒喝。東禪一覺到天明，偏愛風從涼處發。’楊岐宗指出，了悟之人，是‘鼻直眼橫’，用不著思維計度，一切都以自然原真的形態顯現在你的麵前，關鍵看你能否直下領會。”【《禪宗詩歌境界》第8章《楊岐宗禪詩》，241～242頁。】 　　“楊岐宗禪人摒棄方便施設、談玄說妙：‘機關並是閑家具，玄妙渾成破草鞋。’‘談玄說妙，好肉剜瘡；舉古明今，拋沙撒土。爭似饑餐渴飲，閑坐困眠。從教四序推移，都不幹我事。’將方便施設撤除之後，便可體驗到纖塵不立、本來現成的悟心：‘本自圓成，不立功課，饑來吃飯，寒來向火。’‘一旦師姑是女兒，大悟堂中吃茶去。’這就揭去了覆蓋在雲綃霧hu下的玄妙麵紗，使禪的本來麵目顯露出來，將禪從縹緲的雲端移置於堅實的大地之上，將終極關懷落實於現實生活，使紅塵俗世與禪悟化境圓融一體，平常心是道。”【同上書，247頁。】 　　（６）黃龍宗禪詩與生活禪 　　“隨緣任運，日用是道，即是在行住坐臥一切日常生活中都可以參禪妙悟，徹見本心，契證至理。‘一是一，二是二，頭上是天，腳下是地，饑即餐兮困即睡。’黃龍宗禪詩塑造了峰頂老僧、牛背牧童、閑臥高人等意象來表達這種感悟：‘千峰頂上一間屋，老僧半間雲半間。昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。’‘常居物外度清時，牛上橫將竹笛吹。一曲自幽山自綠，此情不與白雲知。’千萬座山巒，雄渾蒼莽，搭築於群峰之巔的茅屋，孤高絕俗。這裏人跡罕至，唯見白雲繚繞，時往時來。但白雲還有夜隨風雨出山的忙碌匆遽，不如老僧的閑淡自適。這絕頂高僧，也是‘物外度清時’的‘牧童’。牧童笛橫牛背，逗弄晚風，曲意幽遠，群山秀綠。閑境幽情，妙合無垠。黃龍宗禪人在牧牛和山居生活中，表達出無拘無束的意趣：‘自緣一榻無遮障，贏得長伸兩腳眠’，‘寒則圍爐向暖火，困來拽被蓋頭眠’，　‘新縫紙被烘來暖，一覺安眠到五更’。　在這些怡然自欣悅的詩句中，我們處處可以感受到臨濟宗‘無事是貴人’的禪髓。”【《禪宗詩歌境界》第9章《黃龍宗禪詩》，276～277頁。】 　　“黃龍宗禪人指出：‘道不在聲色而不離聲色。凡一語一默，一動一靜，隱顯縱橫，無非佛事。’所以，‘吃鹽添得渴’的普通人即是‘佛’，‘十裏雙牌，五裏單堠’的離亭道即是菩提道，‘少避長，賤避貴’即是道中人的修養。‘舉足下足，盡是文殊普賢大人境界’，黃龍宗禪人繼承《維摩經》心淨則佛土淨、存在而超越的思想，主張直麵聲色世界，用積極的態度去感應，以獲得火中生蓮花式的透脫：‘行腳人須是荊棘林內，坐大道場，向和泥合水處，認取本來麵目。’‘向是非頭上坐，是非頭上臥，乃至淫坊酒肆，虎穴魔宮，盡是當人安身立命之處。’‘悟來無物不為春，荊棘林中解養神。’在熱惱的人生中，綻放出聖潔的蓮心；在喧囂的紅塵裏，保持著安詳與寧靜”【同上書，277～278頁。】。 　　（７）禪詩審美境界的範型與生活禪 　　“禪詩的事事圓融境消解了一切對立，攪酥酪醍醐為一味，熔瓶盤釵釧為一金，是撞破乾坤共一家的超悟境界。但禪之所以為禪，還在於它不斷地否定、不斷地超越。禪宗不但對理事無礙、事事無礙進行超越，甚至對禪的本身也進行著超越，且超越而沒有超越之念：‘文殊普賢談理事，臨濟德山行棒喝。東禪一覺到天明，偏愛風從涼處發。’不論理事圓融、事事圓融，還是臨濟喝、德山棒，在饑餐困眠、秋到風涼的自在自為中，都脫落無痕。由此生發了禪詩審美感悟隨緣任運的日用境。”【《禪宗詩歌境界》第10章《禪宗詩歌的審美境界》，305頁。】 　　“中華民族所追求的真理，表現在民生日用之中，它與外來佛教思想相化合，成了後來隋唐時代佛教主要思想特色‘觸事而真’的起源。僧肇的《不真空論》說如來並不離棄真理的世界，而承受一切現實的存在，‘非離真而立處，立處皆真’，這成了僧肇以來最具中國特色的思維。饑餐困眠就是日用境。……馬祖提出‘平常心是道’，‘平常心’即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。禪的體驗離不開日常生活，要在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行。……很多參學者乍入叢林，便要成佛作祖。殊不知人成即佛成，隻要放下貪求之心，吃粥了洗缽盂，就能在純乎天運的行為中占斷人生的無限風光。‘佛法在日用處，行住坐臥處，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所為處。’　禪宗對離開日用別求玄妙的傾向予以批評，主張隨緣任運，將禪道落實於日常生活，化為親切平易的人生境界，否認離開生活去求‘玄中玄’。因此當學人問什麽是‘玄中玄’、‘玄妙之說’時，禪師往往以‘玄殺你’、‘莫道我解佛法’驀頭一錐，指出離開生活別求玄妙，則與禪道日遠。龐蘊偈雲：‘日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水與般柴。’可見，禪的神通妙用，就是運水搬柴這些看似微不足道的小事。隻要運水時運水，搬柴時搬柴，就是莫大的神通妙用。日用無非道，安心即是禪。佛法存在於日用中，是‘吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情’式的‘平常心合道’，能在日用中體現出高情遠韻就是禪，無門慧開頌平常心是道，生動地描繪了禪的日用境：‘春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。’‘閑事’指妨礙平常心的事，亦即浪費心智的事。心靈的明鏡若蒙上了閑事的塵垢，則反映出來的萬事萬物亦將失其本真。-旦拋開世俗的名利欲望，那麽無論在哪裏，樓台上的月色都清麗明亮，此時，饑餐困眠便有了占斷風光的意義，‘了取平常心是道，飯來吃飯困來眠’，　奇特還原於平常，至味回歸於淡泊。”