明心見性 淨土宗

淨土宗 　　淨土一宗，法門深廣，普被三根，圓該八教。蓋心即土、土即心，心外無土、土外無心，故經雲：欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，即佛土淨。土即是心，而心又是宇宙間最大的能量，大而無外，小而無內的，無有一物超越心量之外，故也無有一宗能超乎淨土之外了。所以淨土能高能下，可深可淺。　　如就淨土的本義說來，修行人的心清淨了，則一切土、一切處無不清淨、無不自在，十方世界無不同時化為淨土。心如不淨，即便在莊嚴佛土，亦複顛倒煩惱。古德雲：心淨阿鼻即為淨土，心穢淨土即為阿鼻。至於西方乃表日升於東落於西，結果圓成之意，故普賢大士以十大願王求生西方淨土，以圓成佛果也。　　真修淨土者，時時觀照心念——或用念佛觀，或用淨土莊嚴和阿彌陀佛聖像作觀，更或觀自身即彌陀等，不令攀緣住著。才有念起，即凜覺轉空，或提起佛念，化去妄念，不使相續。久久專注，努力用功，時節因緣到來，忽然能觀與所觀、能念所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現前，親見法身，即當下現生淨土。這在禪宗謂之明心見性，在淨宗謂之“花開見佛悟無生”，語雖異而義則一，故禪淨不分家也。　　欲真生淨土，正不待死後往生。必須現生努力，當下能生，方有把握。《彌陀經》所說之“臨命終時”一般皆解作“等到氣斷死亡的時候”，其實這都是依文解義。如按經的精義來說，蓋所謂臨命終時者，不是死下來的時候，而是“等到生死命根終斷的時候”。什麽是生死命根哩？就是我人的顛倒妄想啊！所以《彌陀經》在臨命終時接下來就說心不顛倒，彼佛現前。當我們用功作觀或念佛，用到著力時，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念外，別無他念，這生死命根——妄念，即將終斷。到最後忽然根塵脫落，一心不亂，當下即親見真佛，生到淨土了。　　到那時，方知娑婆即是極樂，極樂即是娑婆，平日分東分西、說淨說穢，皆如白日做夢。故雲真生淨土者，生而無生，去而不去也。如果仍有娑婆、極樂之分，淨土、穢土之別，正是心未清淨、妄念未盡也。　　可惜現階段一般修習淨土者，眼光均向最下層看，修行從最低處著手，異口同聲說：“我們修淨土宗，以生西為目的，而生西是仗佛慈力接引的，是他力修行，不是自力修禪宗，不要明心見性。”如問他：“一心不亂”是什麽？為什麽《彌陀經》要說“執持名號，一日乃至七日一心不亂”呢？他便連說不須不須。靈峰藕益大師說過：“得生與否，全由信願之有無。”我們隻要具真信切願，臨終自有阿彌陀佛接引生西。隻要能生西，就是下品下生，縱或邊地疑城，於願亦足矣。因為既到西方，成佛不過時間快慢長短而已，終得一生補處預期成佛。比在娑婆沉淪六道者，不知好萬千倍了。　　因有此如意算盤好打，於是有些善男信女往往把生西的責任推到阿彌陀佛身上，自己不肯努力修持，勇猛精進。早晚除作二時課誦外，一點也不遵照古人修持的方法，綿密提持佛號，用以打掃妄念、改造習氣，淨其心地、儲備往生資糧。他們哪裏知道藕益大師的說話是二句對合語，絕不可切開來斷章取義。因為信、願、行是淨土宗修持三要訣，缺一不可。關於此理，淨土大德說得很清楚，無信願即不能與佛慈願力相接而生西，無行非但無從表示信真願切，更不能完成信願。故大師在上麵說了信願，接下來就說：“品位高下，全由持名之深淺。”就是說要上品上生固要甚深之修持功行，即下品下生亦須相當之修持，方得往生，因修行不力，正是信不真，願不切也。並不是阿貓阿狗口裏念佛而心不淨的人都能往生的。更何況大師之有上語，是針對當時以念佛求定，不思生西的人說的哩。　　永明壽大師說：“行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。”佛雖現前，實無來去。如月在天，千江萬水，一時俱現。而月實無分，心猶水也，如心不淨，猶水混濁，月雖在天，而不現影。故心顛倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。　　如照密宗的說法，阿彌陀佛是興無緣大慈，無人不接、無生不救的。不問什麽眾生，於命終時，都一視同仁，放光普照，接他們生西。隻以眾生障重，不能相接。甚者，因佛光熾盛，畏而逃避，竄入惡道，寧不可悲可歎！　　所以我們要真正生西，非腳踏實地努力用功不可，絕不能貪便宜怕吃苦，把生西的責任單單推到阿彌陀佛的身上。不然，《觀經》為什麽教我們種種入觀的方法，《彌陀經》又教我們執持名號，至一心不亂哩？　　觀想或觀相比較心細，功夫較持名念佛難，故晚近淨土行人都隻修持名。現在我們就持名念佛法門來談一談它的修法與奧妙。釋迦文佛默察末法眾生垢染深重，難以打開玄關識鎖，離苦得樂，從悲心中運用廣大智慧，巧妙地設一念佛法門，將一粒清淨佛珠——萬德洪名——安放在眾生妄染心中，密密轉移其顛倒妄想，從切近處斷其生死根株，而得心花開敷，見彌陀佛性，往生淨土。一切唯心造，而人不能無念，不念佛、法、僧，必念貪、嗔、癡。念貪、嗔、癡則殺、盜、淫惡業起，惡業起，生死輪回無有止息。佛乃因勢利導，抓住眾生不能無念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人於不知不覺中將妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而輕而易舉地往生淨土，出離生死。古德雲：“清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。”蓮池大師雲：“念佛就是於眾生生死切近處（妄心）作最親切、最簡易的轉換。”我們如果不體察佛祖的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單靠依賴彌陀之願力接引往生，又怎麽能達到目的呢？古德雲：單修（單靠彌陀願力）生西難，雙修（自己用功和佛力相應）生西易。真是不朽的名言！　　我們明白了念佛的作用和生西的道理，就知道大勢至菩薩教導我們念佛的方法“都攝六根、淨念相繼”是確切不移、無可改變的至理名言了。上中下三根，不問哪種人，都須遵照這確切的指示，內而身心、外而世界，一切放下，將眼耳鼻舌身意這六根統統攝在一句佛號上，綿密提持不絕，自然於不知不覺中將妄心轉化為佛心，與西方彌陀感應道交，打成一片。所以古人說：“萬修萬人去。” 　　念佛時，既不能操之過急，追求次數，以免傷氣耗血，亦不能疏漏緩慢，讓妄念有空可鑽；既不可追求一心不亂，以免妄上加妄，更不可認念佛成片為難，畏懼不前。我人果真看破紅塵，知一切是幻，毫無係念，定能死心塌地地抓緊一句佛號，著力提持，而不致口念心亂，妄念翻滾不歇。念佛如能像推重車上山一樣用力，句句相接，字字分明，雖下下根人亦不怕佛念不能成片，心不開悟！因念佛功夫，不在懂得深奧玄妙的道理，而貴專一。心不外馳，便能一切放下，死心塌地地一心念佛，久久功純，妄心何患不融，佛性何患不見！故雲：下下根人有上上智。蓋看破紅塵，一切放下，專心念佛，即上上智也。　　淨宗大德囑人，不要管他是否一心不亂，也不要問他明心見性與否。隻安詳穩步秉直念去，自然水到渠成。一是怕我們要求一心不亂或明心見性而妄上加妄，反自誤事；二是恐要求過高，膽怯眾生望而生畏，知難而退，不敢進修。並不是說念佛法門不要一心不亂，或與明心見性無關。淨宗是寓高深之理於平易踐履之中，於真實行處而暗合道妙。故上、中、下三根人遵其所教，平實念佛，俱能見性。不似禪宗，隻接上根利智，中下根人無從問津，故法門深廣也。　　或者有人說，這是禪宗的說法，不合淨宗的軌則。茲為增進讀者信心起見，節錄一段印光大師《念佛三昧》如下，以證餘言不謬：　　“若論證三昧之法，必須當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念而念，返觀而觀；即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，全觀即念；觀外無念，念外無觀。觀念雖同水乳，尚未鞠到根源！須向著一念南無阿彌陀佛上重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。所謂‘靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛。’此之謂也。功夫至此，念佛得法，感應道交，正好著力。其相如雲散長空，青天徹露。親見本來，本無所見，無見之見，是名真見。到此則溪聲山色，鹹是第一義諦；鴉鳴鵲嘈，無非最上真乘。活潑潑應諸法相而不住一法；光皎皎照了諸境而了無一物。語其用，如旭日東升，圓明朗徹；語其體，猶皓月西落，清淨寂然。即照即寂，即寂即照，雙存雙泯，絕待圓融，譬若雪覆千山，海吞萬象，唯是一色，了無異味。論其益，現在未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家裏人，方知家裏事，語於門外漢，遭謗定無疑！” 　　諸位，請看這一段說話，豈不盡與禪宗同出一轍？念佛時，非但要觀念一致，還要在阿彌陀佛這一佛念上重重體究，切切提撕，豈不即是禪宗參話頭的功夫？及至越究越切，愈提愈親，力極功純，豁然脫落，證入無念無不念的境界與下麵一大段所描繪的悟後境相，豈不即是禪宗參究豁開本來麵目、明心見性的境界？我們現在對一般人不說參究提撕，隻說心念耳聞，觀念一致，極力追究，功夫純熟，自能豁然脫落，證入三昧，與禪宗明心見性，完全無二。但不能像現在一般人，僅以做早晚功課為完事。　　說到此，真難立言！連德高望重的印光大師末後還要慨歎地說一句：“語於門外漢，遭謗定無疑！”何況他人！法華會上佛說法，尚有五千人退席，遑論末法時代，要人人信入，不生疑謗，又怎麽能做到哩？！