重讀華夏經典：論語6

聖人恒無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。 

為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恒無事；及其有事也，不足以取天下。

子曰：無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南麵而已矣。

子曰：吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

喜、怒、哀、樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！ 

在重讀華夏經典：論語5中，從形而上的角度闡述了老子和孔子的相通之處，但僅以陰陽和合作為兩者的相通，難免有些讓人不服。下麵本博從形而下的角度來繼續老子和孔子的相通之處。

老子的無為已廣為傳唱，但什麽是無為？什麽是無為無不為？古今對此解讀眾多。本博認為老子的無為應從聖人為天下渾其心，以百姓心為心來解。

聖人和道而俯瞰芸芸眾生，通透天下人心之所向，人心之所欲。人心之所向者聖人向之，人心之所欲者聖人欲之，聖人因勢利導而潤眾心於無聲。因勢利導，因眾心之所欲之所向而成勢，所導亦不違眾心之所欲之所向，最後人心所欲所向和道而行。

聖人站在道的高度，因眾心所欲所向而潤眾心。聖人明達眾心而牢牢把握著眾心之所欲之所向，大行無痕：是以聖人處無為之事，行不言之教。功成事遂，百姓皆謂：我自然。無為，和道而行而潤眾心者，才能在眾心所行中行無不為。

為何聖人能牢牢把握著眾心之所欲之所向？因為眾心即陰陽，陰藏而陽顯，陽藏而陰顯。陰陽是互易的，能自然而然地流向其反麵。轉陰陽而陽陰者，聖人為之。

為何要無為？陰陽之易乃道之動也，無論有為在哪一麵，守雌守雄都一樣，最後都要流轉到其相反麵，所以要占不守之守之位，行無為之為。

無為，以百姓心為心，老子以形而下的方式闡述其形而上之道。當然這也能當做南麵禦人之術來讀，甚至當做最高明的陰謀論來讀。

說完老子的聖人，再來看孔子所讚的大聖人舜，孔子讚其行無為而用中於其民。何為中？喜、怒、哀、樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。啥意思？已發未發這塊在南宋朱熹時代已經爭論多多，闡發多多。本博認為這是孔子或子思用形而下的方式來闡述孔子的形而上之道。

孔子之道是君子行德之行而所成，人所成的。在君子行德之行之前，道的靜在狀態即未發，即中。君子行德之行中，道已經因為君子之行的參與而變化了，即已發即和。和，既是君子依道而行皆中道之節韻，個體之有限和道之無限之和，也有因人的參與而將道改變的和的意思。

中，即中道，即道，即未發，靜態的道。和，和道而行而新道，動態的生成中的道。沒有靜態的道，人無法去認識道，隻有假定道在靜止的狀態時，人才能去認識道，而動態生成中的道是無法把握的。這是人類認識的必然。

明了何為中，就能明了舜用中道於民是啥意思了。這裏用中就是無為，舜已經不是和道而行，舜所行不再更新道，這裏的舜所行已經是道本身，舜所行即道所行。何為孔子之道？眾君子行德之行的合力所營造的社會氣象。而舜能同道所行，已經等價於以眾君子之心為心了。

看到沒，這裏的孔子和老子以形而下的方式再次相通。孔子的聖人和老子的聖人是一樣的，以百姓心為心。明了此，就能明了七十而從心所欲，不逾矩。啥意思？我老孔到七十歲的時候已經是心隨道行的聖人了。這才是橫行天下的老孔。

聖人，在孔子和老子那裏是道之所行的化身，聖人的相通很大程度上也意味著道之相通。

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