重讀華夏經典：論語5

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。

前麵在重讀華夏經典：論語4中曾說孔子的一以貫之之道跟老子是相通的，這可不是瞎說，下麵去分析老子和孔子的相通和不同。

如上麵老子那句著名的從道到一二三再到萬物，古今對此句有諸多的解釋，本博認同此句對應著老子的世界結構模式。道是一，即是無極又是太極，即是空寂虛無的無極，又是能演化的太極。無極和太極是道的一體兩麵，即道生一；無極和太極相互演化為陰陽，即一生二；陰陽和合為三，即二生三；陰陽和合的生生不息方能生世界萬物，成此大千世界，即三生萬物。

這裏的陰和陽，不是具象的事物而是世界結構的抽象，是陰陽在陽陰之內，是陰陽不在陽陰之對，是陰中有陽陽中有陰，即萬物負陰而抱陽。此大千世界萬物的結構就是陰陽以及陰陽和合。萬物負陰而抱陽，中氣以為和是對三是何的解釋。

老子是追問世界本源的，在老子那裏世界的本源是道。老子以道為本源而陰陽和合的演化出此大千世界，在老子那裏道是絕對的至高存在，人法地，地法天，天法道。道是絕對高於人的，道是超脫於人和天地而亙古亙今的。

有人解老子之道為規律，自然規律，豈真不識道為何也。然道為何也？道也者，天地之本也，萬物之本也，此大千世界之本也。道也者，非萬物而生萬物，萬物為其所展現也。然道可識否？可識者，道之動也；不可識者，道之用也。然何為道之動也？陰極而陽顯，陽極而陰顯，陰陽顯藏之易也。何為道之用也？陰陽和合生萬物也，大千世界之流轉也。

孔子不問本源，以學而時習之而直麵此世界，人與人、人與天地的關係在學而習和習而學的無止境的螺旋上升中展開為道，道為人所生。在孔子看來，以此大千世界的陰陽和合的學之生生不息而達學之無限，以此學之無限和天地之無限而成人與天地合，天人合一。此為孔子的一以貫之之道。

老子的道以陰陽和合而成世界萬物，陰陽和合以成此大千世界。孔子的道是人以陰陽和合對此大千世界以觀照，以學之生生不息和此大千世界的無限展開。老子以陰陽和合生此大千世界以及人，孔子是人因陰陽和合以觀照此大千世界。這是孔子之論語與老子的相通與不同。

老子和孔子所謂的陰陽，不是具體的事物指向，而是對世界結構劃分的抽象。無限之於有限，永恒之於流變，普遍之於個體，整體之於局部，形而上之於形而下，這些都在陰陽的範圍內。但是孔子老子的時代沒有這些概念與之對應，而都將其作為陰陽來稱謂。然而陰陽的表述又需要通過文字語言，在沒有抽象概念與之對應的時候，又隻能使用具象對其描述。如果明了陰在陽之內，不在陽之對，則可得意而忘象，悟得何為陰陽。

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