第五章 麻雀掉落

第五章 麻雀掉落

 

　　“兩隻麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，就是你們的頭發也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重（太10:29-1}。”

　　耶穌告訴祂的門徒，天父看顧每一隻麻雀，數清我們頭上的每一根頭發；然而麻雀還是會掉落，悲劇還是會發生在我們身上。不論我們獻上多少誠懇的禱告，無辜的幼童竟死於醉漢的車輪下，我們所愛的人竟死於癌症。

　　可以使麻雀不掉落嗎？阻止悲劇的發生嗎？防止幼童意外的死亡嗎？遏製癌症的蔓延嗎？大部分的人相信隻要神願意，祂一定有能力製止這一切不幸事件的發生。然而我們被一個問題所困惑——為什麽神允許這些痛苦的事勝過美好善良的事。

　　有時，我們自己為這些事下結論——天父是冷酷無情的，祂不關心任何人，隻偏愛某些人。或者我們會認為遭遇這些厄運的人，是咎由自取或代人受罪。而這些結論都與聖經的信息相抵觸，因為聖經告訴我們，神就是愛，我們並不需要成為十全十美才能獲得主的慈愛。

　　假若我們認為神並不負責每一件發生的事，或者祂對受苦者漠不關心，那麽在一切事上讚美神就是不可能的。

　　常常有人寫信問我，為一件惡事感謝神是對的嗎？因為聖經告訴我們要憎恨罪惡；“你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡（詩97:10）。”“要惡惡好善（摩5:15）。”

　　聖經上的意思是我們不要讚同罪惡、喜愛罪惡、屈服於罪惡的勢力之下，或模仿他人的惡言惡行。

　　為罪惡的情況讚美神，並不是說我們讚同罪惡，或為了罪惡而接受罪惡，而是因為我們知道神在罪惡的環境中作出奇妙的作為。祂也轉化一切完成祂的作為。

　　神沒有創造罪惡，因為神是愛。但是神創造人時賦予他自由意誌，於是他可能傾向罪惡。人反抗神的旨意的結果便是罪惡的出現，神允許它留在世界上，但是它總是屈於神的旨意之下。若無神的允許，罪惡無發臨到我們身上。

　　就是因為罪惡確實存在於人間，所以神差祂的獨子來到人間死於十字架上，為敗壞那存在於信靠主之人生活中的罪惡勢力。

　　“壞人俯伏在善人麵前，惡人俯伏在義人門口（箴14:19）。”

　　凡相信主的人已領受征服世界的權力。

　　“凡信耶穌是基督的，都是從神而生……因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心（約1:1-4）。”

　　那麽，這信心的基礎是什麽呢？為了要勝過世界，我們要相信什麽呢？我們相信耶穌基督，但是要更進一步，完全相信耶穌基督即是接受神是一位全能的神。說祂是全能的，一點也不為過，因為祂知道每一件事的發生，而且允許這一切的發生。

　　假若我們堅信此點，我們就會為四周的罪惡讚美神，深信那一切的困境，每一場悲劇都會被神全能的手所改變。

　　當我講到這點時，我知道你們立刻會下一個結論——神會按照我們認為最好的來改變一切。但是我的意思不是如此。

　　當我們將一個罪惡的情況完全交托在神手中，並為此感謝讚美祂時，神的力量能征服，改變那罪惡的權勢，使它不能按照原計劃進行，而轉變成為神的完善的計劃。

　　我們或許無法了解神的計劃或認清這計劃的美好，但是，一旦我們為祂的計劃而讚美祂時，我們便可讓神為我們的益處，在這些環境中施展祂的大能。

　　我們對好與壞的價值觀經常本末倒置。例如，假若一個孩子繼承一百萬元的財產，我們便說：“真幸運！”，假若一個孩子夭折，我們便說：“真不幸！”。雖然我們明明知道百萬家產可能導致悲劇；而回歸天家卻隻有百益無一害，我們仍然會有如以上的情緒化說法。

　　假若我們在所有境遇中都能讚美神，我相信有些麻雀不會掉落，有些孩子不會死亡，有些癌症能治愈。然而這不是我們讚美神的動機。麻雀仍然會掉落，孩子也會死，癌症仍無法製止，而我們也要為這些情況向神獻上我們的讚美。

　　我們要為生活中的罪惡環境讚美神，相信神對一切都有祂的計劃及目的，那麽下一步我們要怎樣做呢？當我們麵對罪惡時，我們有何種反應？基督徒對這點的看法卻是意見分歧，觀點各異。

　　耶穌告訴他的門徒說：“不要與惡人作對（太5:39）。”而在聖經另一處記載，當耶穌在聖殿中看見商人賣牲畜，鴿及兌換銀錢時，祂“就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子（約2:15）。”

　　在這裏我們看到耶穌極憤怒的擊打罪惡，而在客西馬尼園中，祂卻沒有抵抗那些來捕捉祂的士兵，並且祂還斥責那位以刀保護祂的門徒。

　　由此可知，有時天父領導我們向罪惡權勢對抗；有時祂卻要我們毫無抵抗的順服於凶惡的權勢之下。我們如何知道何時採取何種行動呢？我想我們唯一的辦法，便是先認清自己並沒有能力征服罪惡，這種征服力隻來自神。神由這兩段聖經所給予我們的信息是，我們必須把注意力集中在神身上，祂是征服之力的來源，而不要將我們的注意力隻放在眼前的罪惡上，祂必會一步一步的教導我們如何採取對策。

　　保羅告訴羅馬信徒：“你不可為惡所勝，反要以善勝惡（羅12:21）。”在耶穌被捕及被釘的事跡上，就是因為祂不抵抗邪惡，因而祂擊碎了世界上的邪惡勢力。

　　耶穌教導我們對付邪惡的方法，比我們所想象的抵抗邪惡方法好的多。我們認為抵抗的方法是以強力對抗強力，反抗那給予我們壓力的惡劣環境，而沒有想到在這種惡劣環境中，神的同在及引導。

　　任何時候，隻要我們的行為被四周的惡劣環境所激怒，而沒有被自己對神能力的信賴所鼓勵時，我們便是允許邪惡戰勝我們，而不是以神的能力戰勝邪惡。

　　耶穌並不是一位讚成以和平方式解決一切紛爭者。當祂說：“不要與惡人作對”，祂的意思是我們要主動認知有征服邪惡的能力，並且了解神有時利用表麵看起來很邪惡的環境，來實現祂完美的計劃。在這種情形之下，抵抗罪惡便是阻擋了來捕捉耶穌的士兵，不使耶穌在客西馬尼園被捕，他們似乎完全戰勝了邪惡，但是他們卻幹預了神的救贖大計。

　　彼得及雅各都告訴我們在信心上站穩以抵抗撒但。假若我們看看他們寫給信徒的書信，我們很清楚可以看出，他們與耶穌及保羅的看法完全一致。

　　“你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了，你們親近神，神就必親近你們{雅4:7、8}。”“務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠（彼前5:8、9）。”

　　唯一能抵擋魔鬼的力量的便是神的大能。當我們堅守自己的信心，深信神控製我們周遭的一切，那麽戰勝魔鬼的力量便能施展出來。我們以讚美來表示我們的信心，並感謝祂賜給我們這種環境。

　　聖經告訴我們要儆醒，提防魔鬼的攻擊，我們的注意力應集中在天父身上，而不是集中在魔鬼身上。我們應該對敵人提高警覺，但是我們的保護並非來自對敵人的提防，而是在於我們對神能力的認識。

　　假若我們讓恐懼，懷疑及對罪惡的先入為主的觀念製服我們，那麽我們便阻止神的力量進入我們的環境中。我們應該以正確的觀點來看罪惡，即是，罪惡屈服於神的大能之下，然後使神的能力按照祂的計劃發揮其功效，使萬事都有好結果。

　　我們的責任便是在信心中屹立不動，順服聖靈的帶領，祂會指引我們該如何行動。在內心，我們要常定睛於神，為祂的美善及慈愛感謝讚美祂。

　　在信心中屹立不動，便是要下定決心接受神的話語，不論我們的感覺如何或外在環境如何惡劣，相信是神在管理一切。

　　聖經明確地告訴我們神掌管一切自然災害、一切人類的戰爭、一切生老病死，野外每一朵花、空中每一隻飛鳥、人頭上的每根頭發……隻是我們應該決定是否要全心信賴祂呢？有些人說：“我能了解神掌管某些事，但是我不能接受祂掌管宇宙間一切事務的這種看法。”

　　持這種態度是不適宜來讚美神的，尤其是在某些地方我們不願承認神的大能，那麽，我們的祈禱也不會獲得垂聽，祂的能力也不會施展出來。

　　讓我們看看，在哪些方麵聖經指出我們不容易看到神施展祂的大能。

　　正如我們對今日的世界感到不滿，同樣，哈巴穀先知也在當時對他的國家感到極度不滿。

　　“耶和華啊！我呼求禰，禰不應允，要到幾時呢？”哈巴穀這樣呼喊說。（他甚至不認為神在俯聽他，我想今天的基督徒也有人同意他。）“禰為何使我看見罪孽，禰為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我麵前，又起了爭端和相鬥的事，因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒（哈1:2-4）。”

　　神的回答是：“你們要向列國中觀看，大大驚奇；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信，我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，占據那不屬自己的住處（哈1:5-6）。”

　　神說祂要興起一個殘忍暴躁的民族來征服世界。那麽你以為我們所看到的強大軍隊都是那些殘忍凶猛民族的後裔嗎？神不僅允許迦勒底人征服其它民族，並且使他們興起，強過其他民族。當哈巴穀聽到神的計劃時，他驚恐不已。

　　“耶和華我的神，我的聖者啊！禰不是從亙古而有麽？我們必不致死。耶和華啊！禰派定他為要刑罰人；磐石啊！禰設立他為要懲治人，禰眼目清潔不看邪僻，不看奸惡，行詭詐的，禰為何看著不理呢？惡人吞滅比自己公義的，禰為何靜默不語呢？（哈1:12、13）。”

　　你是否曾懷疑過，為什麽神允許邪惡及殘忍的人來傷害無辜的人？我就曾懷疑過。

　　哈巴穀繼續訴苦：“禰為何使人如海中的魚……他用鉤鉤住，用網捕獲……因此，他歡喜快樂……他們豈可……將列國的人時常殺戮，毫不顧惜呢(哈1:14、15、17)？”

　　神俯聽了哈巴穀的訴苦，神要他將祂的回答寫下以供萬民查看並牢記。

　　“因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延（哈2:3）。”

　　神從不延遲，他的時間是最準確的，但是我們卻要與神斤斤計較，因為我們的估計是錯誤的。

　　神告訴哈巴穀說：“迦勒底人自高自大，心不正直，唯義人因信的生（哈2:4）。”

　　迦勒底人最後終要失敗；與他們同盟的人要背叛他們，他們掉入自設的陷阱中。他們的短暫光榮將變成羞恥，當神的榮耀充滿全世界時，他們將自食惡果。

　　現在哈巴穀看見神計劃的偉大，他向神歡呼歌唱：“耶和華啊！我聽見禰的聲名就懼怕，耶和華啊！求禰在這些年間複興禰的作為……祂的輝煌如同日光，從祂手裏射出光線，在其中藏著祂的能力，在祂前麵有瘟疫流行，在祂腳下有熱症發出，祂站立，量了大地，觀看、趕散萬民，永久的山崩裂，長存的嶺塌陷，祂的作為與古時一樣（哈3:2-6）。”

　　哈巴穀被自己所見的異象所驚嚇，他不再懷疑神控製大自然的景象、瘟疫，災禍及戰爭。他的嘴唇因驚懼而抖動，他的兩腿顫抖而不能站立，但是他向神歌頌說：“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量！他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處（哈3:17-19）。”

　　雖然神顯示給哈巴穀有關未來的異象，使他恐懼顫抖，但是他了解神是慈愛，公義的神，他毫不遲疑的將自己完全交托於祂手中，為神對以色列子民的計劃而讚美歌頌。

　　神也要求我們讚美祂，即使我們因祂為我們所安排的外在環境而驚恐的全身顫抖。神籍以賽亞先知告訴祂的子民，祂要使波斯王古列興起，征服許多國家。古列王不認識神，但是神要籍著他使以色列子民離開巴比倫，返回自己的家鄉，重建耶路撒冷城及聖殿。

　　為什麽神要揀選一位外鄉人的國王達成祂的目的呢？神以下麵的話回答那些懷疑祂的人：“我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華……禍哉，那與造他的主爭論的，他不過是地上瓦片中的一塊瓦片，泥土豈可對轉弄它的說‘你做什麽呢？’所做的物豈可說：‘你沒有手呢？’……耶和華以色列的聖者，就是造就以色列的，如此說：‘……我手的工作，你們可以求我命定。我造地，又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。我憑公義興起古列，又要修直他一切道路……(賽45:7-9、11-13)。”

　　每當我們不願意在我們周遭看見神的手在其中工作時，我們便像一個向陶匠爭辯的陶器。我們說：“假若我是神，我一定不會那樣做，我不會使秘魯發生大地震；我不會使那小女孩死於血癌；我不會讓那位狂妄的宣道者滿口胡言亂語，將許多人領入歧途……我也不會讓販賣毒品者去引誘小孩子。”

　　神知道我們對這些事的感受，祂知道我們的理解是多麽有限，祂籍先知以賽亞的口向我們說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路；天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通（賽55:8-11）。”

　　我們對神計劃的懷疑及失望是由於不信任神。我們沒有從心裏相信神最關懷我們。

　　我們疑惑，為什麽神為了使一位醉漢感到自己需要祂，卻使一個無辜的幼童喪身在他的車輪下？是否神更關心這位醉漢的靈魂，而不顧這無辜的幼童及他那悲傷不已的雙親呢？我們不斷的問這一類的問題，在腦海中反複思索這些問題，若我們被這些疑問所困擾，我們便毫無平安，而情況依然如故不見好轉。

　　唯有以信心接受神的話語聖言才能跳出這種懷疑。信心是不顧我們是否想到或感覺到或聽到，它要我們相信神的話語，那便是神愛我們，即使一個無辜幼童的夭折也合乎神對每一個活著的人的計劃。

　　唯有以信心為基礎，才能接受神對我們的愛，正如我們接受神在聖經中對我們所做的應許。我們必須決心相信祂愛我們，因為祂曾如此說過，不管我們是否感到被祂所愛。

　　聖經告訴我們，神以無比的慈愛與忍耐，及其所受的痛苦來愛我們，祂比任何人更關懷我們的幸福。祂愛我們，對我們有一個妥善的計劃，祂派自己的兒子來為我們被釘死在十字架上，並在這充滿痛苦的世界裏，為我們準備了一個充滿喜悅與平安的新生命。

　　以我們有限的理智，我們無法了解神對我們，以及對世界偉大的計劃。如同哈巴穀先知一樣，我們感到很震驚神要用天災、戰爭、痛苦、死亡來實行祂的計劃。

　　但是神的計劃卻是完美的計劃，在這罪惡彌漫的世界上，祂的計劃是最好的計劃；反觀曆史，到是人類為了調理自己的生活而製造出許多血腥的混亂。

　　神告訴以賽亞先知，祂的計劃不是我們能完成的，因為祂的意念遠高過我們的，祂的眼光遠超過我們的。

　　凡對我們最有益的，便是神所要的。

　　“你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導，大山小山必在你們麵前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌，鬆樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜，這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除（賽55:12、13）。”

　　神要賜予我們無限的祝福。祂要在各方麵照顧我們，甚至我們生活的每一個細節都不例外。但是我們還是要由環境的外在因素來看祂的計劃，思索它們的意義及它們如何彼此相配合，而神要求我們的卻是注視祂、信賴祂。

　　我們在神與我們之間築造了一道厚長的理智牆，在我們敢把自己完全托附於祂之前，我們總是要由各方麵去探索，去思考祂的計劃。

　　而在我們最初接觸神時，應該先接受祂的意誌及計劃。我們必須要自動自發地將想要知道，及了解種種作為的願望拋置一旁，而決心信靠祂的話語。

　　祂對我們的計劃是好的，我們能因此而信賴祂嗎？祂對約伯的計劃是好的，但是祂的計劃卻是要考驗約伯的信心，並要擾亂他的理智。

　　約伯是一位義人。其實，神論及他說：“世上再沒有人像他完全正直，敬畏神遠離惡事（伯1:8）。”

　　可是神如何對待他呢？他失掉了一切，他的牲畜，他田地裏的收獲……甚至有一天房頂倒塌壓死了他所有的子女。

　　假若這種種事情發生在你或你的鄰居身上，你會說這是來自神還是來自魔鬼呢？在約伯的事跡裏，這一切是來自魔鬼。可是那是如何發生的呢？是魔鬼先獲得了神的許可，約伯才遭受到各種打擊。

　　在我們生命的舞台上，魔鬼可能是一個演員，但是神畢竟是具有權威的導演。

　　約伯的反應如何呢？他在神麵前府伏在地上，在悲傷中撕破了自己的衣服。

　　“我赤身出於母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的{(伯1:21)！”

　　但是約伯的厄運並未結束，魔鬼一再請求神允許牠加害於約伯。

　　這次約伯全身長滿了毒瘡，以致麵目全非，慘不忍睹。他的妻子要他詛咒神，然後死去；那些一直很尊敬他的鄰居現在也侮辱他、唾棄他；他的三位友人告訴他，他的受苦是因為他的罪過，他應該真心痛悔自己的罪。

　　約伯從不懷疑這一切災禍都來自神。他祈求神大發慈悲，他相信這些痛苦臨到他身上並非因為他的罪惡。他深知他是一個義人，並且他全心信靠神。

　　“他必殺我，我雖無指望，然而我在祂麵前還要辯明我所行的（伯13:15）。”

　　約伯堅信神掌管一切，隻是對神的目的及方法感到疑惑，其實，在任何時代，約伯的問題都能在我們心中激起共鳴。

　　“神啊！為什麽禰允許有貧窮存在？為什麽禰要無辜者受苦？為什麽邪惡的人卻生活舒適，享盡歡樂？為什麽禰不聽我的祈求？為什麽禰不讓我去死，結束我的痛苦，好能安息在禰裏麵？”

　　當神回答約伯的時候，真像一位憤怒的父親向他的孩子說話。

　　“我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你若有聰明，隻管說吧！……你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，……光亮從何路分開，東風從何路分散遍地？…..你能係住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？你能按時領出十二宮嗎？能引導北鬥和隨它的眾星嗎？……誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？……誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索……馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上挓挲的鬃，是你給它披上的嗎？大鷹上騰在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？強辯的，豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！（伯38:4、12、24、31、32、36，39:5、19、27，40:2,）。”

　　約伯回答說：“我是卑賤的！我用什麽回答禰呢？隻好用手捂口，我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說（伯40:4、5）。”

　　神繼續述說祂的創造工程：一切動物，它們的生活情形，它們的體力，神的能力超過全人類，誰能站立在祂麵前？祂不虧欠我們什麽，宇宙萬物都屬於祂。

　　約伯回答說：“我知道禰萬事都能作，禰的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使禰的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的……我從前風聞有禰，現在親眼看見禰，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔（伯42:2、3、5、6}。”

　　神也譴責了約伯的三位朋友，他們完全誤解約伯受苦的原因。神指出他們的錯誤，要他們獻上燔祭，並且要約伯為他們祈禱。

　　他們三人按照神的指示做了，“約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍（伯42:10}。”

　　值得注意的是當約伯為誤解他的朋友祈禱了之後，神祝福了他。約伯也得到了教訓。他不再質問神如何管理宇宙，他不再隻以他自己的本能感覺，去聽或看一切事物，而以他那嶄新，屬靈的洞察力來觀看一切。

　　神對約伯有完美的計劃。雖然試探由魔鬼執行，但是神卻允許賜予約伯更大的信心及智慧，隻是要使他看到神是如何偉大，如何懷有愛心。

　　神對摩押女子路得也有完善的計劃。她似乎是世界上最不幸的女子。首先她失去了自己的丈夫，然後與她的婆婆一起回到伯利恒，過著很貧窮的生活。路得必須到富人的農田裏去拾取割後留下的麥穗。這些事情聽起來一點也不像一個美好的計劃，不是嗎？但是路得信靠神，就在田地裏遇見了波阿斯，他是她已故丈夫的親戚，極為富有。波阿斯愛護路得，二人終於結為夫妻，神的計劃便實現了，路得便是日後大衛王的曾祖母。

　　神對約瑟的計劃又如何呢？神使約瑟成為埃及王的宰相，因為神要使用他，在那時候解救以色列人脫離饑荒。

　　約瑟被他的哥哥們像奴隸一般，賣給一隊要到埃及去的商人。這是神計劃的第一步，而約瑟的哥哥們，並不知道他們達到了神期待的目的。他們對自己的弟弟懷恨在心，一心要傷害他。

　　後來約瑟成為埃及宮廷內一位大官的仆人，看起來似乎已經開始踏入上層社會；但是他卻被誣告調戲這位大官的妻子，而被關進監獄。假若這件事發生在你身上，你是否會認為魔鬼打了一場勝戰？或者你會認為這是神計劃中的一部分呢？就是在監獄中，約瑟遇見了埃及法老王的酒政，約瑟為他解夢。約瑟請求他向埃及王說情釋放他，酒政答應了，但是他卻完全忘記、失約了。因此約瑟又在監獄中關了兩年，這看上去似乎很不幸。但是神卻有祂的時間。那時埃及法老王做了兩個奇異的夢，無人能解釋。突然，這健忘的酒政想起了幾年前在監獄中所遇到的青年。於是約瑟被帶到埃及法老王的麵前，神啟示他埃及法老王所做的夢的意義：七個豐年之後緊隨著七個荒年。埃及法老王相信這夢的意義，於是指派約瑟在七個豐年中掌管收集及儲存糧食，然後在七個荒年裏負責分配糧食。

　　當約瑟的哥哥到埃及來購買食糧時，他向他們表明了自己的身份，他們府伏在他麵前，全身顫抖。但是約瑟說：“現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。……這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。……從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景（創45:5、8，50:20）。”

　　神這樣做其用意是好的！我們常承認，神能使每件事對我們都有益，就如同聖經所說的；但是我們認為神所給予我們的隻是次等的祝福。天父並不為此辯護，祂並不因此而停止祂的工作，仍繼續從惡劣環境中促成好事。我們應常牢記神是一切行動的起始者。

　　當司提反被亂石砸死時，神已經開始了一個新計劃。司提反是一個被聖靈充滿的人，他很忠實的事奉神。當他被砸死時，掃羅——這位迫害基督徒的忿怒青年，正置身於這些證人中。

　　司提反完全相信神掌管一切事情，當亂石無情的向他飛來時，他跪下來大聲祈禱說：“主啊！原諒他們吧！”然後他便死了。他知道雖然迫害他的人是有意要殺害他，但是相信神的用意是好的。

　　你是否能為某些虔誠信徒的被殺而感謝神，並且相信神用這些看起來是悲劇的行為，卻要為達到更令人想不到且更好的目的？在通往大馬色的路上，大數人掃羅有令人難忘的悔改經曆後，成為使徒保羅。那件看起來不幸的事，日後卻使保羅成為宣揚福音的使徒。

　　有一次保羅及西拉到腓立比去，他們被控擾亂城市，官長下令用木棍毆打他們二人，直到皮破血流，然後被押在監裏，並在他們腳上戴上了木枷（參閱徒16:20-24）。

　　但是保羅及西拉並不認為魔鬼獲勝，或神捨棄了他們。他們隻相信神要他們到腓立比去宣講福音，神籍著每件事為完成祂對他們的計劃。因此，他們沒有唉聲歎氣，或埋怨神，或呼求神的助佑。他們坐在監牢裏，傷口流出的血已凝固，疼痛的雙腿無法伸曲，而他們卻在祈禱，讚美神。

　　突然，深夜有大地震，監牢的門大開，犯人的鐵鏈都斷了。獄卒心中極為害怕，以為犯人都逃跑了，正想要拔劍自殺。這時保羅大叫，向他保證所有的犯人都在，於是獄卒來到他們麵前，跪在他們腳前懇求說：“我要如何才能得救呢？”

　　於是由獄卒開始，他的全家及腓立比全境的人都接受了福音（徒16）。

　　神對腓立比城有很完美的計劃。祂派遣保羅及西拉到那裏去為祂作證，他們相信神在進行祂的計劃，即使祂用一些他們不能預料的環境來完成這些計劃。

　　我們常常設法推測神的作為。因為祂曾經安排過某種情況，於是，我們便認為以後也用相同的方式安排每件事。但是保羅並非每次都是很神奇的被釋放了，他也曾被關在監獄中幾年。

　　保羅受過很多苦——他曾被石頭砸的半死，，也曾受到沉船之苦；被毒蛇所咬，也患過重病，遭受迫害……但是卻沒有一次以為神不再指引他。他愉快的忍受這一切，並視這些痛苦為讚美神的機會，並知道他受苦是神在他身上工作。

　　多年來我有一種劇烈的頭疼。我查閱聖經，並信靠神要治愈我的應許，而這些努力均告徒勞，不但找不出受苦的原因，頭痛依然存在。

　　當時，我心中充滿了懷疑。我反複思索為什麽我會患這種頭痛症。斯時有一思想盤於我腦海中：“什麽神不治好你的頭痛？你為別人祈禱求主治好他們，而你自己的頭痛卻不見好轉。”

　　在痛煎熬而無法入睡的長夜裏，那些思想持續著：“你看，你多痛苦！假若神是公義的，祂知道你在受苦，如果你要結束你的生命，祂一定不會阻止你，你隻要很小心你如何做，沒有人懷疑你自殺；這樣，你不會傷害任何人，你也獲得永遠的解脫……”

　　當你被痛苦所折磨時，這些思想就如同約伯的三位朋友所說的話，聽起來頗為合情合理。當然那一大篇美麗的謊言，出自謊言製造者——魔鬼，唯有獲得神的允許，它才能走近人、引誘人。

　　當我們走近神，並信靠祂的真理時，我們的控告者及迫害者會逃遁遠去。

　　我的頭痛沒有突然痊愈，但是我決定相信，除非為了我的益處，神不會允許任何事發生。因此，頭痛是為了我的益處。後來，每次頭再痛時，我便開始為它們感謝及讚美神。當我這樣做時，有些事情很奇妙的發生了：頭越痛，我越感謝神，因著感恩，我體驗到一種新而深的喜悅。

　　理查牧師（RichardWurmbrand）告訴我們，當他被關在共產黨的監獄時，精神及身體上的痛苦與日俱增，幾乎使他無法忍受三年的監禁及苦刑，這已使他形同骷髏，但是在他幾乎已經瀕於崩潰的時候，他仍然信靠神，並且讚美祂的慈愛與憐憫。就因著這一點，他整個人及他的牢房都充滿了喜悅。

　　神要籍他的受苦使人看到其中的意義。魏恩波牧師所受的苦今天影響了整個世界。

　　“至於神，祂的道是完全的，耶和華的話是煉淨的，凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌（詩18:30}。”

　　聖經說這道路將領我們通過戰場，經過風暴，走過洪水及烈火；但是神卻與我們同在，祂的手引導我們。

　　我們怎能對此感到懷疑呢？祂創造了士兵、武器、風暴、烈火、洪水……這一切都在祂的控製之下。

　　當耶穌與祂的門徒同在船上時，為什麽神要使海上突然風浪大作？因為這樣祂對風雨的控製權才能顯示出來。（參閱可4）為什麽神要人生來就是瞎子？耶穌和祂的門徒走路時，看見一個生來是瞎眼的，祂的門徒問祂：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”耶穌回答說：“都不是，是要在他身上顯出神的作為。”然後耶穌便治愈了這瞎子。（參閱約9:2、3）。

　　門徒們從人的理智方麵來看這瞎子，而耶穌卻由神的全能來看；這一切都在神的控製之下。

　　我常收到許多遭遇不幸的人來信，其中許多人提到有關親朋好友去世的事。

　　一位女士說：“湯姆受了很多苦，我們帶他到全國各地參加祈禱會，請信徒為他祈禱，求主治愈他。他似乎好了一段時期，我們對他抱有希望。但是他的癌症又複發了，經過幾個月痛苦掙紮後，他去世了。神怎能如此反複無常？我無法相信年青的湯姆之死是神的旨意，因他是基督徒並且願意事奉神。假若神這樣做隻是為教訓我們，那麽湯姆為什麽要受苦呢？我無法相信我應該為所發生的一切讚美神。”

　　另一封信寫道：“理查接受基督不到一年，他處處都表現出是主的見證人。六個月後，他患了癌症，動了兩次手術，但是癌症又侵襲他的肺部。於是請教會中的長老們為他抹油（雅5:14、15），祈求神醫治他。當他回醫院再檢查時，癌症消失了。理查欣喜不已，讚美神。但是兩個月後，他患嚴重的頭痛，便到醫院去檢查，兩天後竟然去世了，死於腦癌。

　　理查家人所認識的一位牧師自遠處飛來參加追思禮拜。在飛機上時，他與坐在旁邊的青年交談。牧師將理查的事講給這位青年聽，使他很受感動。在飛機降落之前，便接受了基督。到了紐奧良，牧師換乘飛機，這次他是坐在一個年青女子旁邊。那女子問牧師飛往何處，於是他也借機告訴了她有關理查的故事。在到達目的地之前，她也相信了耶穌基督。理查的追思禮拜是一個讚美神在他生命中一切作為的機會，有兩個人在教堂外決誌信奉基督。理查的遺體運回家鄉去埋藏。在整個禮拜過程中，我一直注視這位年青寡婦的表情。她的臉上映出心靈內在的平安及喜悅。在過去的一年中，她與理查深深的體驗到在一切事上讚美神的喜樂。她告訴我：‘死被得勝吞滅（林前15:54）。’我沒有理由悲傷，讓我們讚美神吧！”

　　這兩封敘述相似的事情，但是結果卻截然不同。前者被痛苦所擊敗，而後者卻是戰勝了痛苦。前者由人性的觀點來看病痛，後者卻由基督的眼光來看病痛。

　　聖經告訴我們，我們能由基督的眼光來看一切。

　　“當以基督的心為心（腓2:5）。”“又要將你們的心誌改換一新（弗4:23）。”

　　保羅並沒有建議我們做不可能做的事，靠我們自己的力量，我們無法由基督的眼光來看事，但是隻要我們允許神在我們身上工作，祂會使我們在心誌上煥然一新。假若我們願意有這種改變，我們可以告訴神，並期望祂早日實現。我們所要做的是全心相信這一切已經發生了。

　　大衛王願意使他的生活合乎神的旨意，而他卻不能改變他那反複無常的心。他向神呼求說：“求禰使我離開奸詐的道，開恩將禰的律法賜給我；我揀選了忠信的道，將禰的典章擺在我的麵前；我持守禰的法度……禰開廣我心的時候，我就往禰命令的道上直奔(詩119:29、30、32)。”

　　大衛知道在他心裏唯一有把握的，便是有走神正道的願望。神必須除去他錯誤的願望，而給予他正確的願望及一顆樂意接受神指導的心。

　　若我們願意神在我們身上有同樣的作為，我們隻要任神自由行動便可，我們要堅信不疑，深信神必能在我們身上完成此事。無論在我們生命中遭遇何種情況，我們都要為此感謝讚美神，因為這是祂實行在我們身上計劃的方法。我們生活中所遭遇的一切，便是祂除去我們錯誤的願望，而給予我們一顆樂意受教之心得契機。

　　讚美能使神的能力施展於我們的生命及四周環境中，因為讚美是以行動表示我們的信心。當我們完全信賴神時，祂便能自由的在我們身上工作，祂是常勝將軍，必可改變環境，這得勝就在我們的環境中。死亡可能被驅逐，而一籌莫展。

　　讚美是接受神在我們生命中所安排的一切。我們以意誌、以不顧自己的感覺而決心讚美神，並在行為上表示我們對神的讚美。

“我懼怕的時候，要依靠禰；我依靠神，我要讚美祂的話……（詩56:3、4）。”

“神啊！我心堅定，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌（詩57:7）。”