平等性的世間
我旅經這紅塵，因著一株帶露的白蓮，而停留了片刻 。。。
最近有網友貼了一個禪宗公案。講的是唐朝年間，一代禪宗大師馬祖道一的三個徒弟，寶徹禪師，南泉普願，和歸宗智常結伴出行。他們在路上碰到一個老婆婆，寶徹禪師上前問路：“請問施主，徑山路向甚麽處去？”老婆婆道：“驀直去。”
這位婆婆明顯是高人！
於是寶徹禪師接著問：“前頭水深過得否？”
老婆婆答：“不濕腳。”
問：“上岸稻為什麽這麽好，下岸稻為什麽又哪麽差呢？”
答：“總被螃蟹吃卻也。”
寶徹禪師接著問：“禾好香。”
答：“沒氣息。”
問：“婆婆住在哪兒啊？”
答：“隻在這裏。”
寶徹禪師三人無言。因為一路勞頓，饑渴難耐，三人在一個路旁小店歇息了下來。
過了一會兒，這個老婆婆竟煮了一壺茶，並帶著三隻茶盞走到了三人麵前。老婆婆沏了茶，把茶壺和茶盞放在桌子上道：“和尚有神通者即吃茶。”
寶徹禪師三人麵麵相覷，正在尋思該怎麽應對之時，老婆婆卻看不下去了，她上前道：“既如此，哪麽就請你們看看我這個老太婆在你們麵前賣弄一下我的神通吧。”說完，老婆婆拈起茶盞然後把茶倒掉，隨即轉身走了。
這一宗公案，自古以來有很多的解答。到底該如何應對施茶婆子出的難題？還有就是這位老婆婆到底有沒有神通呢？
先來說說對最後吃茶這件事的應對。其實，怎麽樣應對都可以。可以端起茶來就喝；也可以微微一笑，紋絲不動，靜觀老婆婆接下來的表演；也可以回請老婆婆喝茶；還可以將茶倒了，就像老婆婆後來做的那樣。而最不濟的，就是三位禪師當時的反應，麵麵相覷，猶豫不定。
學佛也好，修行也好，其實都是先修心，再行道。怎麽修，因人而異，也沒個放之四海而皆準的法門。但是有一點，當真正建立起了自己的見地，就不要再猶豫。所謂不動金剛，其實指的就是自己的心。
當然，空性圓滿，任運圓成，每個人的反應都可以是不同的。如果換做是我，既然已經渴了，我會接過茶盞，一飲而盡，然後，站起身，鞠個躬，向老婆婆道聲謝。老婆婆如果問我神通的事，我會答她，“神通不神通，都是障眼法，本性皆為空，吃茶何相幹？婆婆煮的一手好茶，多謝了！”神通的事情是這樣的，神通還是虛相，是有局限的，絕不是本來麵目。而且神通是相對的，也是我們每個人都有的，比如說，和螻蟻相比，我們就具極大神通。同樣的道理，以我們的眼光看天神，他們也具有極大神通。但是，天神和我們是一樣的，都沒有解脫。
再聊一聊這位施茶婆子的修為。我覺得老婆婆的境界非常高，她這裏用的是一個破字訣。這破字訣，金庸也曾經用過，大家還記得獨孤九劍吧？破劍式，破刀式，破氣式，招數的確犀利，和佛家的中觀應成派有異曲同工之妙。中觀應成派主張一切皆空，具體修行的法門就是歸謬法，“隨應破而成”，以一法不立的立場破斥所有宗派。當破盡一切以後，自然為空。
這個法門是一個很好的修行方法，特別是對破除我持我慢，非常有效果。但是，它是不是一個究竟的法門呢？我讀的書比較少，覺悟也低，但是，我覺得，破盡了萬物，還有千萬物；破盡了所有的概念，還有破之本身不空。更重要的，空性相本為一體，不一不異，勝義世俗從不分離，如果真的破盡了一切相，那反而會落到了空邊。所以對這位施茶婆子，我的看法是，境界非常高，到底不究竟。
最後講一講禪宗的公案。我相信很多朋友都看過一些禪宗的故事或是公案。禪宗公案，微言大意，其實很多時候都是講的一個意思，那就是離概念，離分別。為什麽在很多公案裏，問答的雙方好像都是在自說自話，答非所問？其實這並不是故弄玄虛，而是擺明了立場，讓大家明白，話一出口就會落邊，而一旦問到某個具體的問題就會局限於概念。
要想打破這個概念的束縛，有一種方法是當頭棒喝。但是，具大根器的人並不多，很多人被一棒子打蒙了，或是打怕了，更是於佛無緣了。還有一種就是緘默，讓問問題的人自己去認識概念和分別的局限。當然，打啞謎也要看人，不是所有的人都有耐心，有智慧去領悟的。
所以用的最多的辦法，就是跳出問題本身，或是說一段開放性的話，挑明相為心生，變化無常；或是直指人心，揭示非空非有，不一不異的道理。雖然如此，但是這樣做也有弊端，那就是會產生很多的歧義。這主要是因為語言是有局限的，也是多義的，同一句話，可以有很多不同的解釋和示意。
我自己的態度是有些不同的。我覺得如果有了問題就應該問出來，有些問題可能還沒有好的解答，不過，在很多的時候，對一個具體的問題，道理是可以直接講清楚的。當然，能夠直接講出來的道理往往都不是究竟的道理，但是，也好過不懂裝懂，胡亂琢磨。講清楚自己對問題的理解，同時強調這種解答的局限性，我想，對提問題的人來說，幫助會更大一些。
我覺得修行是一件紮紮實實的事情。自己的見地在哪裏？是不是有所提高？僅靠講一兩句禪語，打一兩個比喻，或是引用幾句經文，是不能解決問題的。當夜深人靜的時候，我們可以捫心自問，到底心安嗎？如果沒有，是什麽地方想不明白，為什麽想不明白？在修行的時候，完全放鬆自己，不要被這些問題束縛。但是，當在禪定之後有了覺受，把這些問題拿出來，解決一個是一個，抉擇和決定自己新的見地。這樣的超越和提高，才是比較穩固的。
當然，也有機緣巧合的時候，一次契機就能解決很多的問題，這是有先例的。比如說六祖慧能，他聽了一遍《金剛經》就悟道了。大家其實可以想一想，他在這之前，該是問了自己多少的問題，下了多少的水磨功夫呀。
（本文圖片來自網絡）
回複 'cxyz' 的評論 :
由心而動， 心安為平。 無為而治，隨波逐流。參透自己，便為神通。
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隨波逐流？
題目變了？：）
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'三世緣' 的評論 :
隨波逐流？
回複 '三世緣' 的評論 : 什麽是本來麵目呢？我覺得是非空非非空，非有非非有。簡單一點說，就是無分別，無概念。 當然，我現在寫的詮釋和說明，都是概念，都是名言，最後還是需要大家自己的理解和現證。而現證的過程，就是一個離言的過程，不要持有，也不要持空；不要持非有，也不要持非空；不要持非非有，也不要持非非空。真正的本來麵目，是無分別，無概念的！
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父母未生時的本來麵目是如何？可以用您提到的“破字訣”來回答嗎？
由心而動， 心安為平。 無為而治，隨波逐流。參透自己，便為神通。
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隨波逐流？
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哇塞，您的境界也很高啊，已經破除了“我”的概念。
那麽請問父母未生前本來麵目如何？
+10
由心而動， 心安為平。 無為而治，隨波逐流。參透自己，便為神通。
回複 '三世緣' 的評論 : 網友說得非常精妙！是的，我覺得這位施茶婆子的境界是非常高的。不過，就是有些太霸氣了一點 ：）
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借您的話題也問一句：父母未生前如何是我本來麵目？
幾個和尚想的太多了。
“請問施主，徑山路向甚麽處去？”老婆婆道：“驀直去。”--息下妄念
“前頭水深過得否？”老婆婆答：“不濕腳。”---息下妄念，濕腳也好，不濕腳也好，不要住著，放下就好；
問：“上岸稻為什麽這麽好，下岸稻為什麽又哪麽差呢？”答：“總被螃蟹吃卻也。”----問的人分別心太重，妄念太多了
寶徹禪師接著問：“禾好香。”答：“沒氣息。”-----放下對香氣的執著
問：“婆婆住在哪兒啊？”答：“隻在這裏。”------閑言碎語妄念太多了
“和尚有神通者即吃茶。”---什麽是神通？佛祖告訴我們，我們的住行坐臥都是神通，都是自性在起作用。我們的自性和佛祖的自性是一樣的，可以起各種妙用，我們凡人因為視自己的身體為自己，受無明熏染，為習氣所遷，所以我們的自性所起的妙用費用有限，懷抱寶珠而向外另求什麽神通。三個和尚們亦是如此，所以婆婆就把茶倒掉，提醒他們回歸自性。
謝謝回複。
查網上介紹，小乘的作用，是個人修心養性和渡很少些人；
據說印度人不搞大乘佛法，
有點像中國特色的佛教理論，
要“普度眾生”，跟解放全人類差不多。
是不是這樣？
搞的高深莫測。
謝謝留言鼓勵，周末快樂！
神通這個事兒確實，據說有些餓鬼道的人能看見人吃飯，他們吃飯是吃不下去的。所以他們看見人輕鬆就把飯吃下去，覺得很驚訝，認為人有神通。所以那個婆子說，有神通的人吃，當然隻要能吃下去，就算有神通。
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關於公案，我覺得臨濟的話是有具體內容的，每句話代表不同的層次。
《臨濟錄》中兩次提到“三句”，現按照出現次序引錄如下：
上堂。僧問：如何是第一句？
師雲：三要印開朱點側，未容擬議主賓分。
問：如何是第二句？
師雲：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。
問：如何是第三句？
師雲：看取棚頭弄傀儡，抽牽都借裏頭人。
師雲：佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名，而無實有。如真正學道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，隻是覓個不受惑底人。後遇二祖（按，慧可），一言便了，始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。
若第一句中得，與祖佛為師；
若第二句中得，與人天為師；
若第三句中得，自救不了。
哈哈，開玩笑的。你講的真神通即不神通。我也認為是正解。喝茶喝茶。
沒修到，而聽別人講解佛法的某些結論，類似背視力表。聽上去是一樣的，其實視力不一樣。
所以也有那種故事，對答如流，但是師父就是不認可。因為師父知道他不是自己看見的，是背來的。
中國沒有係統的哲學，所以搞些東一榔頭西一棒子的公案，最後還是一頭霧水，並無太大幫助。
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公案不是哲學，不是人通過讀公案而開悟。
公案多少有啟發作用，但根本上各種層次的開悟都是要修後得來的。
公案更好的作用是用來做QC（質檢）的，修到哪個程度，就自然能看明白哪個程度的公案。
看不懂沒關係，不能強行理解，聽別人講太多，就是知解，是有害的。
就是六祖說的，見就是當下見，不是通過思考推理來理解。那是不同的。
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