這個題目，也是那天聽到糯米提Conversatioanal Midwife這個概念讓我想起來的。我當時第一反應是，我在哪裏看過這個說法，沒忍住去查發現原文是Hebammenmethode或者是Dialektik，首創者，是Platon（Hebamme=midwife）。
再推亞麻的免費書。Kindle書店，隻要沒有版權的，很多已經零元購或者0，99歐，Platon的Der Staat和die Grossen Dialoge我都是這樣收的。如果讓我挑毛病，我會說大概排版不是很好，特別腳注多少有點對付，但是這種書是看字的又不是看畫所以問題不是很大。
Platon最經典的，應該就是Der Staat。那基本是以蘇格拉底為第一人稱來寫，每段開頭差不多都是，我，我，我。說到這裏提一下關於蘇格拉底這個人是Platon和Xenophon造出來的說法，據我所知已經被學術界否定。相對的統一認識是，蘇格拉底不僅有，而且很長時間都是Platon的老師（但是他自己沒有任何文字著作這件事是對的）。另外一個也算統一的看法是，Platon一生著書41本，核心觀點來自於蘇格拉底哲學裏他認為對和重要的那一部分，具體就是試圖回答，
什麽是對和錯，如何區分對錯？
我因為拉拉雜雜看了一些，索性多聊幾句。俗話說，
書壯慫人膽。
我說我自己，都表對號。
你今天也可以這樣問出來，不過大半沒人理。公元前400多年有這種思考，那是不一樣的。
所以說，少進化幾百年，也不是完全沒有優勢？空間也好時間也好，世界還是很公平的。
人有不同觀點和對事物有不同理解，從來就不是什麽新鮮事。Protagoras認為，der Mensch ist das Mass alle Dinge（人是對所有事物的標尺，翻譯成人話就是，人對所看到的事物反應是不同的）。他認為可以把人分為5類，所以對世事（事實）的理解也是5類，統一的“正確”是不存在的。
我想，這可能是西方哲學和中國文化討論問題最大的不同點，那就是，還沒有表達內容以前已經決定了表達的態度。嗯，應該屬於文化基因。
Protagoras比Platon要早一點，所以Platon選了另外一支往前走，Was ist wirklich wahr und wie kann man ein wharhaftes Leben fuehren（真實是什麽以及如何真實地生活）。
這個問題被認為是哲學第一問題。古希臘文裏，philio=love, sophia=weisheit，直接的中文翻譯是，對智慧的熱愛。
Platon的記述裏，討論的問題基本是沒有定論的（offene Ende），這樣的好處之一是後人永遠可以對結論完善和發展。多八卦一個。Rhethorik這門課就是在這個基礎上發展起來的，我們融融中學選修課有問我意見，我說你選唄，這種聽聽沒壞處的。結果這位小姐上下來跟我抱怨，媽媽，無聊極了！
Der Staat裏，助產士方法最明顯，其原則是引導你（自己）把錯誤愚蠢的觀點思路幹掉，一點一點走到正確的路上來。因此，對於什麽是真實Platon也在這本書裏給出了很明確的答案，Es ist die Idee des Guten（好即為真）。我不愛翻成中文的原因也在這裏，那不是這四個中文字字麵的意思。
然後呢，他的結論是1，對好（das Guten）的理解是real power，超越人類和時空。是能量的源泉，人隻要敞開心靈既可以拿到。2，不過隻有能分辯是非善惡才有可能，3，das Guten的方向，是美德，隻有它才能帶來精神上的愉悅和幸福。
大概這裏沒文化又要跳出來大叫，太左了。
有什麽關係，那是西方文化的源頭，abendlaendische Kultur，是Wahrheit，你不接受？沒關係的。
通往精神上的愉悅和幸福之路，被Platon形容為Wagengleichnis（戰車），schwerig und muehsam ist daher notwendig bei uns die Lenkung（最難最費力的是把好方向盤），而需要戰勝的，是Eros und Willen（愛的本能和欲望）。這裏說的欲望，不是單純的肉欲，是對功名利祿的那種本能追求。
說到這裏，隻能用著名的Platonische Liebe來接。這個理念是他在寫蘇格拉底“宴會”那一段裏提到的（其實我在聊蘇格拉底的時候聊過）。我自己的觀點是，後來流傳於世包括今天提到這個概念，基本等同於兩性間romantic relationship的“精神戀愛”，是把原意狹隘化了。第一他說真愛應該從beloved的角度來看這件事，也就是beloved覺得好才是真愛，特別是從精神愉悅的角度，第二他說肉欲的愛可以轉化到對知識的愛。
Platon創立的哲學史上的另外一個裏程碑，是對於Ideenlehre的定義，我想可以理解成“對定義的定義”，也就是如何定義來區別不同的事物，比如一張桌子，等邊三角形，人的高矮胖瘦。隻有對這些能區別辨別，才能有（是非好壞的）標準。
他特別提到的是，說到美這一類看不見的感覺的定義，那更不是靠顏色和形狀等具體的事物來規範的。辨識力的提高，依靠的是學習。
關於美的永恒這一理念的直接推論，就到了Platon認為的“靈魂不死”。他的理論是，人活著的時候靈魂是被關在身體裏的。而當死亡之後，肉體的被掩埋以至腐爛，反而使靈魂可以得自由（這一段是蘇格拉底和人談到癌症的時候說的），或者說獲得靈魂的重生。
我看到過有人說這裏很類似於Hinduismus的觀點，懷疑是和他在旅行中接觸到印度教有關。
為了強調靈魂的重要性，Platon用太陽舉例。隻有太陽能發光，隻有光才能使人們看到看清世界，樹木花草山川河流，雖然太陽本身來說，跟這些完全沒有關係。他認為對“好”的定義也是一樣的，那是人生中的太陽，Wissen und Wahrheit sind zwar etwas Guthaftes und haben Teil an der Ideen des Guten, aber sie sind nicht indentisch mit dem Guten selbst(知識和真理確實是善的東西，是善觀念的一部分，但它們並不等同於善本身)。
認識善（das Gute）這件事，當然並不容易。Platon認為各種幹擾是日間常態，他用Hoehle（這個詞和Dante在神曲中用的是同一個，中文翻譯成，地獄）來形容。
Platon是左派啊，所以於此並不悲觀，他原話是，Jeder Mensch hat die Chance, sein Fesseln abzuschuetteln und zur Wahrheit aufzusteigen（每個人都有機會掙脫手銬把自己提升到真實）。
最後說一下中文裏好像很著名的理想國吧（die Ideale Staat, 我有印象是這樣翻的，也許記錯了)。這個概念說起來他是從Aristotle最早對民主的定義那裏借來的，古希臘語的原意是，Herrschaft der Besten（最好的規則）。不過呢，Platon重點討論的是民主製度會帶給人們的負麵影響，他認為每個人都有選舉的權利“是一件非常危險的事情”，原因是民眾太容易被beeindruckt und manipuliert,Wenn wir sie mehr Meinungsliebende nennen, als Weisheitliebende?(我們是應該遵從大多數人的意見，還是跟著智者走)
當然，Platon看到的隻是2400年前的雛形民主，他的結論也是基於當時的律法（那會兒還奴隸社會呢，奴隸是沒有選舉權的）。所以他的理想社會是，最高層的政府官員夠智慧，可以決定die Ideen des Guten，然後愛民如子，天下太平。
我一直說，這些方麵各種Argumente都不稀奇，現代人類史不長也不短，但是該討論的題目也都討論過。Platon的特別是最後獨裁政府的觀點以及解說，早被後世哲學界各方豪傑刀劈斧削蹂躪過不知多少遍。
這些在我眼裏，不是人生必須技能一定要知道，但是作為成年人了解一些，應該也不會有壞處。
