雜品之餘
“善男子，若複有人，於身、命、財，慳吝不施，是名為慳。護惜慳人不施之心，不生憐湣，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦，或說無果、無施、無受。護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢，能汙諸眾生心。以是因緣，於他物中，尚不能施，況出自物。智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施為憐湣故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅盤斷於有故。
“善男子，菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳吝。
“複離五法：一者、施時不選有德、無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。
“複有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心，後則少與；二者、擇選惡物，持以施人；三者、既行施已，心生悔恨。
“善男子，複有八事，施已不得成就上果：一者、施已，見受者過；二者、施時，心不平施；三者、施已，求受者作；四者、施已，喜自讚歎；五者、說無，後乃與之；六者、施已，惡口罵詈；七者、施已，求還二倍；八者、施已，生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛賢聖之人。
“若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施。若能如法得財施者，是名淨施。觀財無常，不可久保而行布施，是名淨施。為破煩惱故行布施，是名淨施。為淨自心因緣故施，是名淨施。若觀誰施？誰是受者？施何等物？何緣故施？是施因緣得何等果？如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。
“若行施時，於福田所，生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息。施於妻子、眷屬、仆使生憐湣心；施於貧窮，為壞苦惱。施時不求世間果報。破驕慢施、柔軟心施、離諸有施、為求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田非福田施。若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。
“若求果施，市易無異。如為身命，耕田種作，隨其種子，獲其果實；施主施已，亦複如是，隨其所施，獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬報；施外道離欲，得百萬報；施向道者，得千億報；施須陀洹，得無量報；向斯陀含，亦無量報；乃至成佛，亦無量報。
“善男子，我為分別諸福田故，作如是說，得百倍報，至無量報。若能至心，生大憐湣，施於畜生；專心恭敬，施於諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才，各各百倍，乃至無量，亦複如是。是故我於契經中說：‘我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。’
“或有人說：‘受者作惡，罪及施主。’是義不然。何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪。是故施主應得善果，受者作惡，罪自種之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡，雲何說言施主得罪？
“施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂，至無上樂，能離一切煩惱結縛。施主乃得如是妙果，雲何說言得惡果報？
“施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用、能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎。施主受報，得如是事，雲何說言得惡果報？
“施主若以淨物施已，以是因緣，多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物，王、賊、水、火所不能侵，設失財物，不生愁惱，無量世中，身心安樂，雲何說言受惡果報？
“若未施時，生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦。若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。施主乃得如是善報，雲何說言得惡果耶？
“複次，施主若施佛已，用與不用，果報已定；施人及僧有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳吝，受者用時，破他慳吝，是故說言，從用生福。
“有複從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅盤。
“若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。
“若能隨順求者意施，是人於後無量世中，所求如意。若有淨心，財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐湣歡喜心與，未來則得無量福德。
“複觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐湣。複作是念：‘如是鼠雀因我得活。’念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。
“若為自身造作衣服、瓔珞、環釧，嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。
“若有說言：‘離於布施，得善果者，無有是處。離財得施，離受有施，不離慳惜成布施者，亦無是處。’若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。
“為戲笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。
“若人施已，生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常耗不集。若惱眷屬，得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子奴婢困苦，而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施。如是施者，名無憐湣，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。
“若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用。若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人天轉輪王樂，雖複微妙，皆是無常，是故施時，不為人天。
“善男子，施有二種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。雲何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法，斷除嗔心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中，得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中，多饒財寶；眾生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中，身得大力；眾生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中，身得安樂；眾生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中，得無礙辯；眾生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中，信心明了；戒、施、聞、慧，亦複如是。是故法施勝於財施。
“或有說言：‘子修善法，父作不善。因子修善，令父不墮三惡道者。’是義不然。何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故；若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦複如是。若謂餓鬼，何緣獨得？以其本有愛、貪、慳吝，故墮餓鬼中；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之；若所為者，生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其咒願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等，所食不同：或有食膿，或有食糞，或食血汙、嘔吐、涕唾。得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等，施應食者，然有遮護，竟不得食。如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐湣故。
“若有祠祀，誰是受者？隨其祀處，而為受者。若近樹林，則樹神受，舍、河、泉井、山林、堆阜，亦複如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說：‘殺生祀祠得福。’是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子，生旃檀樹；斷眾生命，而得福德。若欲祀者，應用香華、乳酪、酥藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。
“若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬，種種資生，布施於他，施已命終。是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。或有說言：‘終已便失。’是義不然。何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人，效在家人，歲節之日，喜飲食者，隨世法故，非真實也，亦信世法、出世法故。若能隨家所有好惡，常樂施者，名一切施。若以身分，及以妻子所重之物，施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已嗔恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人，名不思議施。
“善男子，一切布施有三根本。施於貧窮，以憐湣故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。
“善男子，若人多財，無量歲中，供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施財物，福田、施心俱等，是二得果，無有差別。有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。
“善男子，智者施時，不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈、不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生，求財物時，不惜身命；既得財物，能舍施人，當知是人能舍身命。若人慳吝，不能舍財，當知是人亦惜身命。若舍身命，求得財物，以布施者，當知是人是大施主。若人得財，貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：‘四天下中，閻浮提人，有三事勝：一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。’不見果報，能予作因；不惜身命，求得財已，能壞慳吝；舍已思施，既舍施已，心不生悔，複能分別福田、非福田，是名勇健。
“善男子，施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、谘承邪見，三者、見受者過。複有三事：一者、畏他訶責，二者、畏財盡受苦，三者、見他施已，受諸衰惱。
“善男子，智人三時不生悔心。複有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，複有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，複有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，複有二事：一、觀無常，二、不自在。
“善男子，施主若能如是觀察，如是行施，當知是人，能具足行檀波羅蜜。是故我先說，有布施、非波羅蜜，有波羅蜜、非是布施，有亦布施、亦波羅蜜，有非布施、非波羅蜜。
“善男子，智有三種、一者、能舍外物，二者、舍內外物，三者、施內外物已，兼化眾生。雲何教化？見貧窮者先當語言：‘汝能歸依於三寶不？受齋戒不？’若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，複應語言：‘若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅盤寂滅不？’若言能者，複當教之，教已便施。若言：‘我今能說二事，唯不能說諸法無我。’複應語言：汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？‘若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。
“善男子，若能如是教化眾生，及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子，智者若有財寶物時，應當如是修行布施。如其無財，複當轉教餘有財者，令作是施。若餘施主先知此法，不須教者，應以身力往佐助之。若窮無物，應誦醫方、種種咒術，求賤湯藥，須者施之。至心瞻病，將養療治；勸有財者和合諸藥，若丸、若散，若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處，而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心。病增知增，損時知損。複能善知如是食藥能增病苦，如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便，隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養，為說病苦皆是往世不善因緣，獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生嗔恚，惡口罵詈，默不報之，亦不舍棄。雖複瞻養，慎無責恩，瘥已猶看，恐後勞複。若見平複，如本健時，心應生喜，不求恩報。如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識眷屬，無以增病食藥施人。若病瘥已，喜心施物，便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。
“善男子，有智之人，求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹窄，平治令寬，除去刺石、糞穢不淨。險處所須，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢。無樹林處，為畜豎柱。負擔息處，為作埵基造立客舍，具諸所須，瓶、盆、燭、燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋蹬，津濟渡頭，施橋、船、筏。不能渡者，自往渡之。老小贏瘦、無筋力者，自手攜將，而令得過。路次作塔，種華果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者，次至險處，輒前扶接，令得過險。若見失土、破喪之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時，以扇、衣裳作蔭；寒時，施火、衣服溫暖。若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道。道者，所謂多饒水草，無有賊盜。宣說非道，多諸患難。見人靴履、衣裳、缽盂，朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒蟲，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤。縫製、浣濯招提僧物，謂坐臥具，廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、缽器，先奉上佛，並令父母、師長、和尚，先一受用，然後自服。若上佛者，以華香贖。凡所食啖，要先施於沙門、梵誌，然後自食。見遠至者，軟言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足，香華、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗缽羅舍勒、小衣。作塗油者洗已，複以種種香、華、丸藥、散藥、飲食、漿水，隨所須施。複施剃刀、漉水囊等，針、縷、衣衲、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道。若見有苦，亡失財物，父母喪歿，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子，若能修習如是施者，名淨施主。
“善男子，菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故.”
