釋戒相義
問曰：已知如是種種功德果報，雲何名為戒相？
答曰：惡止不更作，是名為戒。若心生，若口言，若從他受，息身、口惡，是為戒相。雲何名為惡？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺生罪。其餘係閉、鞭打等，是助殺法。
複次，殺他得殺罪，非自殺身。心知眾生而殺是殺罪，不如夜中見人，謂為杌樹而殺者，故殺生得殺罪，非不故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教敕。口教是殺罪，非但心生惡。如是等名殺罪相；不作是罪，名為戒。若人受戒，心生、口言：“我從今日不複殺生!”若身不動，口不言，而獨心生自誓：“我從今日不複殺生!”是名不殺生戒。有人言：“是不殺生戒，或善、或無記.”
問曰：如阿毗曇中說：一切戒律儀皆善。今何以言無記？
答曰：如迦旃延子阿毗曇中，言一切善；如餘阿毗曇中，言不殺戒，或善、或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無報故，不生天上人中。
問曰：不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄？
答曰：不殺生，得無量善法，作、無作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不隨無量？以是故，知不殺戒中，或有無記。
複次，有人不從師受戒，而但心生自誓：“我從今日不複殺生.”如是不殺，或時無記。
問曰：是不殺戒何界係？
答曰：如迦旃延子阿毗曇中言：一切受戒律儀，皆欲界係。餘阿毗曇中言：或欲界係，或不係。以實言之，應有三種：或欲界係，或色界係，或不係。殺生法雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺，無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。
複次，有人不受戒，而從生已來，不好殺生，或善、或無記，是名無記。是不殺生法，非心、非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗曇中言：不殺生是身、口業，或作色，或無作色，或隨心行，或不隨心行，非先世業報。二種修應修，二種證應證。思惟斷，一切欲界最後得；見斷、時斷，凡夫聖人所得。是色法，或可見，或不可見法；或有對法，或無對法；有報法，有果法，有漏法，有為法，有上法，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。
問曰：八直道中戒，亦不殺生，何以獨言不殺生戒有報、有漏？
答曰：此中但說受戒律儀法，不說無漏戒律儀。
複次，餘阿毗曇中言：不殺法常不逐心行，非身口業；不隨心業行，或有報，或無報；或有漏，或無漏；是為異法，餘者皆同。複有言：“諸佛賢聖不戲論諸法，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛.”眾生有、無後當說。
問曰：人能以力勝人，並國殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；今不殺生，得何等利？
答曰：得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖無畏。好殺之人，雖複位極人王，亦不自安；如持戒之人，單獨遊行，無所畏難。
複次，好殺之人，有命之屬皆不喜見。若不好殺，一切眾生皆樂依附。
複次，持戒之人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔；若生天上，若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。
複次，殺生之人，今世、後世受種種身心苦痛。不殺之人，無此眾難，是為大利。
複次，行者思惟：“我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生.”
複次，若殺生者，為善人所訶，怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。
複次，假令後世無罪，不為善人所訶、怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行；何況兩世有罪，弊惡果報！
複次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客入海采寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：“幾失大寶!”眾人怪言：“汝失財物，裸形得脫，雲何喜言幾失大寶?”答言：“一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命.”以是故，佛說十不善道中，殺最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一，何以知之？一切世人，甘受刑罰、刑殘拷掠以護壽命。
複次，若有人受戒，心生口言：“從今日不殺一切眾生.”是於無量眾生中，以所愛重物施與，所得功德亦複無量。如佛說：“有五大施。何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，亦複如是.”
複次，行慈三昧，其福無量，水火不害，刀兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得如是。
複次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：“殺生有十罪。何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮泥犁中；十者、若出為人，常當短命.”
複次，行者心念：“一切有命，乃至蜫蟲，皆自惜身；雲何以衣服、飲食自為身故而殺眾生?”
複次，行者當學大人法。一切大人中，佛為最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈湣，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈湣。行者欲學大人行故，亦當不殺。
問曰：不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪、逼迫，是當雲何？
答曰：應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：“全戒利重？全身為重？破戒為失？喪身為失?”如是思惟已，知持戒為重，全身為輕。若苟免全身，身何所得？是身名為老病死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重。又複思惟：“我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，舍命持戒，勝於毀禁全身百千萬倍，不可為喻.”如是定心，應當舍身以護淨戒。如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀，並一口羊，閉著屋中而語之言：“若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食!”兒自思惟言：“我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪?”便以刀自殺。父母開戶，見羊在一麵立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。若如此者，是為不惜壽命，全護淨戒。如是等義，是名不殺生戒。
不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。其餘方便校計，乃至手捉未離地者，是名助盜法。財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當檢校知是物近誰國？是物應當有屬，不應取。如毗尼中說種種不盜，是名不盜相。
問曰：不盜有何等利？
答曰：人命有二種：一者、內，二者、外。若奪財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣被等故活，若劫若奪，是名奪外命。如偈說：
“一切諸眾生，衣食以自活；若奪若劫取，是名劫奪命.”
以是事故，有智之人不應劫奪。
複次，當自思惟：“劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬雖共受樂，獨自受罪，亦不能救.”已得此觀，應當不盜。
複次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫，此二共名不與取。於不與取中，盜為最重。何以故？一切人以財自活，而或穿窬盜取，是最不淨。何以故？無力勝人，畏死盜取故。劫奪之中，盜為重罪，如偈說：
“饑餓身羸瘦，受罪大苦處；他物不可觸，譬如大火聚。
若盜取他物，其主泣懊惱，假使天王等，猶亦以為苦.”
殺生人罪雖重，然於所殺者是賊，偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以為罪者；偷盜人，一切諸國無不治罪。
問曰：劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以放舍？
答曰：不與而偷盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心；見人能以力相侵，強奪他財，讚以為強。諸佛賢聖，慈湣一切，了達三世殃禍不朽，所不稱譽。以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。如佛說：“不與取有十罪。何等為十？一者、物主常瞋；二者、重疑（重罪人疑）；三者、非時行，不籌量；四者、朋黨惡人，遠離賢善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共，若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失.”
邪淫者，若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子，世間法、王法守護，若犯者是名邪淫。若有雖不守護，以法為守。雲何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若誘誑；若自有妻受戒，有娠，乳兒，非道；乃至以華鬘與淫女為要；如是犯者，名為邪淫。如是種種不作，名為不邪淫。
問曰：人守人瞋，法守破法，應名邪淫。人自有妻，何以為邪？
答曰：既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。有娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。乳兒時淫其母，乳則竭；又以心著淫欲，不複護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪淫。是事不作，名為不邪淫。
問曰：若夫主不知，不見不惱，他有何罪？
答曰：以其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。
複次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。複有重罪，惡名醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，聖人所訶，罪中之罪。
複次，淫泆之人，當自思惟：“我婦他妻，同為女人，骨肉情態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意?”邪淫之人，破失今世、後世之樂（好名善譽，身心安樂，今世得也。生天得道，涅槃之利，後世得也）。
複次，回己易處，以自製心：“若彼侵我妻，我則忿毒；若我侵彼，彼亦何異?”恕己自製，故應不作。
複次，如佛說：“邪淫之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆，常值淫婦，邪僻殘賊，邪淫為患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及!”如佛所說：“邪淫有十罪：一者、常為所淫夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共鬥諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不喜愛；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔.”如是等種種因緣不作，是名不邪淫。
妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；是名妄語。若不作，是名不妄語。
問曰：妄語有何等罪？
答曰：妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪，是故不作。
複次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。
複次，實語之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。
問曰：若妄語有如是罪，人何以故妄語？
答曰：有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。複有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。複有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡洗。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。是時，俱伽離顧語弟子：“此女人昨夜與人情通.”即問女人：“汝在何處臥?”答言：“我在陶師屋中寄宿.”又問：“共誰?”答言：“二比丘.”是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。先懷嫉妒，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。即自思惟：“我故來見佛，佛入三昧，且欲還去.”即複念言：“佛從定起，亦將不久.”於是小住，到俱伽離房前，扣其戶而言：“俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦!”俱伽離問言：“汝是何人?”答言：“我是梵天王.”問言：“佛說汝得阿那含道，汝何以故來?”梵王心念而說偈言：
“無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒!”
說是偈已，到佛所，具說其意。佛言：“善哉！善哉！快說此偈!”爾時，世尊複說此偈：
“無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒!”
梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱伽離到佛所，頭麵禮佛足，卻住一麵。佛告俱伽離：“舍利弗、目揵連，心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦!”俱伽離白佛言：“我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨.”佛如是三訶，俱伽離亦三不受，即從座起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗、如柰，轉大如瓜，翕然爛壞；如大火燒，叫喚號啕，其夜即死，入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛：“俱伽離已死.”複有一梵天言：“墮大蓮華地獄.”其夜過已，佛命僧集而告之言：“汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不?”諸比丘言：“願樂欲聞!”佛言：“有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一嗬羅邏地獄中壽。二十嗬羅邏地獄中壽，為一嗬婆婆地獄中壽。二十嗬婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽，為一分陀黎迦地獄中壽。二十分陀黎迦地獄中壽，為一摩嗬波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩嗬波頭摩地獄中，出其大舌，以五百釘釘之，五百具犁耕之.”爾時，世尊說此偈言：
“夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
應嗬而讚，應讚而嗬；口集諸惡，終不見樂！
心口業生惡，墮尼羅浮獄；具滿百千世，受諸苦毒痛。
若生阿浮陀，具滿三十六；別更有五世，皆受諸苦毒。
心依邪見，破賢聖語；如竹生實，自毀其形.”
如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！以是故，不應妄語。
複次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：“世尊在不?”詭言不在。若不在時，人問羅睺羅：“世尊在不?”詭言佛在。有人語佛，佛語羅睺羅：“澡盤取水，與吾洗足!”洗足已，語羅睺羅：“覆此澡盤!”如敕即覆。佛言：“以水注之!”注已，問言：“水入中不?”答言：“不入!”佛告羅睺羅：“無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦複如是!”如佛說：“妄語有十罪。何等為十？一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人謀議，常不參預；五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教敕，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗.”如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。
不飲酒者，酒有三種：一者、榖酒，二者、果酒，三者、藥草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒樹果，如是等種種，名為果酒。藥草酒者，種種藥草，合和米曲、甘蔗汁中，能變成酒，同蹄畜乳酒，一切乳熱者可中作酒。略說若幹、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。
問曰：酒能破冷益身，令心歡喜，何以故不飲？
答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？如佛語難提迦優婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、現在世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾疾之門；三者、鬥諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶恍惚，無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、疏遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱己放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬，及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥犁中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃.”如是等種種過失，是故不飲。如偈說：
“酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。
失念增瞋心，失歡毀宗族；如是雖名飲，實為飲死毒。
不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，
不應語而語，與狂人無異；奪諸善功德，知愧者不飲.”
如是四罪不作，是身善律儀；妄言不作，是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。
問曰：若八種律儀及淨命，是名為戒，何以故優婆塞於口律儀中無三律儀，及淨命？
答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。
複次，四種口業中，妄語最重。
複次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。
複次，但說妄語，已攝三事。
複次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。
複次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。妄語故作，重事故不應作。是五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者、斷淫優婆塞。一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷淫者，受五戒已，師前更作誓言：“我於自婦不複行淫.”是名五戒。
如佛偈說：
“不殺亦不盜，亦不有邪淫，實語不飲酒，正命以淨心。
若能行此者，二世憂畏除，戒福恒隨身，常與天人俱。
世間六時華，榮耀色相發，以此一歲華，天上一日具。
天樹自然生，華鬘及纓絡，丹葩如燈照，眾色相間錯。
天衣無央數，其色若幹種，鮮白映天日，輕密無間壟。
金色照文繡，斐亹如雲氣，如是上妙服，悉從天樹出。
明珠天耳璫，寶磲耀手足，隨心所好服，亦從天樹出。
金華琉璃莖，金剛為華須，柔軟香芬熏，悉從寶池出。
琴瑟箏箜篌，七寶為校飾，器妙故音清，皆亦從樹出。
波[穎-頁+糴]質妒樹，天上樹中王，在彼歡喜園，一切無有比。
持戒為耕田，天樹從中出，天廚甘露味，飲食除饑渴。
天女無監礙，亦無妊身難，熙怡縱逸樂，食無便利患。
持戒常攝心，得生自恣地，無事亦無難，常得肆樂誌。
諸天得自在，憂苦不複生，所欲應念至，身光照幽冥。
如是種種樂，皆由施與戒，若欲得此報，當勤自勉勵!”
問曰：今說屍羅波羅蜜，當以成佛，何以乃讚天福？
答曰：佛言三事必得報果不虛；布施得大福，持戒生好處，修定得解脫。若單行屍羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。持戒已，立大誓願，得至佛道，是為屍羅生屍羅波羅蜜。又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受行屍羅；後聞天上無常，厭患心生，能求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依屍羅波羅蜜得至佛道。以是故，雖說屍羅報無咎。
問曰：白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？
答曰：有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。
問曰：雲何受一日戒？
答曰：受一日戒法，長跪合掌，應如是言：“我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧!”如是二、如是三歸依。“我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟.”如是二、如是三歸依竟。“我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若先世，有如是罪，今日誠心懺悔。身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒。是則布薩，此言善宿。如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著華纓絡、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著華纓絡、不香塗身、不著香熏衣亦如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮薩婆若，成就佛道.”
問曰：雲何受五戒？
答曰：受五戒法，長跪合掌言：“我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧!”如是二、如是三。“我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟.”如是二、如是三。“我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我某甲，從今日盡壽歸依.”戒師應言：“汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，汝盡壽持！何等五？盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。盡壽不邪淫，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪淫；是事若能，當言諾。盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶；勤修福德，以求佛道!”
問曰：何以故六齋日受八戒、修福德？
答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初聖人教人持齋，修善作福，以避凶衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋，後佛出世，教語之言：“汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃.”如四天王經中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生。布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅，說言：“阿修羅種多，諸天種少.”若布施、持戒、孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜，說言：“增益諸天眾，減損阿修羅.”是時，釋提婆那民見諸天歡喜，說此偈言：
“六日神足月，受持清淨戒；是人壽終後，功德必如我!”
佛告諸比丘：“釋提桓因，不應說如是偈。所以者何？釋提桓因，五衰、三毒未除，雲何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，必應如佛，是則實說.”諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。
複次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切。若所在丘聚、郡縣、國邑，有持齋受戒善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。以是故，六日持齋受戒，得福增多。
問曰：何以故諸惡鬼輩，以此六日惱害於人？
答曰：天地本起經說：劫初成時，有異梵天王子諸鬼神父，修梵誌苦行，滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。
問曰：諸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？
答曰：諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。
複次，諸鬼神父，於此六日割肉、出血，以著火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：“汝求何願?”答言：“我求有子!”天王言：“仙人供養法，以燒香、甘果諸清淨事；汝雲何以血、肉著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，啖肉、飲血.”當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，發黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。如佛法中，日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受戒。
問曰：五戒、一日戒，何者為勝？
答曰：有因緣故，二戒俱等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持，時多而戒少，一日戒時少而戒多。
複次，若無大心，雖複終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將，雖複持兵終身，智勇不足，卒無功名；若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。是二種戒，名居家優婆塞法。居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。下人持戒，為今世樂故；或為怖畏，稱譽名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦役，求離厄難故。如是種種，是下人持戒。中人持戒，為人中富貴，歡娛適意；或期後世福樂，克己自勉，為苦日少，所得甚多，如是思惟堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦複如是。上人持戒，為涅槃故；知諸法一切無常故，欲求離苦，常樂無為故。
複次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃。如是持戒，為諸善法根本。
複次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。
