佛說法鏡經 卷上
聞如是：一時，眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、始棄、窺音、開士之上首者也。彼時若幹百眾，圍累側塞，眾祐而為說經。
爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾，從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇，有字乃遇，有字善授，有字大威，有字給孤獨聚，有字龍威，有字諦思，斯一切五百眾等，共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳！
於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：“已欲有所問！要者眾祐豈有閑暇，數演己所問?”
眾祐報甚理家言：“如來常為理家有閑暇，敷演所問。理家汝便問，恣汝所求索於如來應儀正真道，吾當相為敷演所問趣得汝意.”
甚理家問佛言：“於是要者，眾祐，若族姓男女發意求無上正真道，好喜大道，發行大道，欲致大道，欲下大道，欲知大道，請命一切眾生，安慰眾生，救護眾生，其誓曰：‘未度者吾當度之，未脫者吾當脫之，不安隱者當慰安之，未滅度者吾當滅度之。’為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若幹多惡惡意如不倦，生死無數劫意而不邂。彼要者，眾祐，或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉！要者，眾祐，湣傷眾生亦加惠此大道者，以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故。如來願說開士居家者學德之法，何謂要者？眾祐，開士居家，而承用如來教誨者，以不虧亦不損，其本所願，所謂無上正真道也，亦現世有無罪之行，後世往殊勝之道。亦被要者，眾祐，開士去家為道者，捐棄憎受，除鬄須發，被服法衣，在家有信，離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者，眾祐，開士去家為道者，及居家者，修之雲何?”
於是，眾祐歎甚理家曰：“善哉！善哉！理家，今汝乃知，問如來居家、去家開士之所施行。是以理家，且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者，修學德善之行.”甚理家受教而聽。
眾祐言：“於是理家，開士居家為道者，當以自歸於佛，自歸於法，自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家，自歸於佛法眾者，雲何我當以成就佛身，三十二大士之相以自嚴飾？亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本便而精進行之。開士居家者，自歸於佛，為如是也。自歸於法者雲何？謂為恭敬法，求法欲法，樂法之樂，法隆法依，法護法慎，如法住，隨法術，為法典，為法力，為求法財，為法靜治，為造法事，我亦當天上世間分布是法。開士居家者，自歸於法為如是也。自歸於眾者雲何？若開士居家，或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀，或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術者，而以得是誌，亦我當得無上正真道，以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者，自歸於眾，為如是也。
“又複理家，開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰道意者終而不離，二曰所受者終而不犯，三曰大悲哀者終而不斷，四曰異道者終而不為也。是為四法，開士居家者，自歸於佛為如是也。又複理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰諸法言之士，以承事追隨之；二曰所聞法以恭敬之；三曰已聞法本末思惟之；四曰如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法，開士居家者，自歸於法為如是也。又複理家，修治四法為自歸於眾。何謂四？一曰末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰亦以為積聚物以法積聚而化之；三曰以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法，開士居家者，自歸於眾為如是也。
“又複理家，在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念其道意者，是為自歸於眾。又複理家，在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。又複理家，在家修道者，若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財，不以非法，以正不以邪，亦而為正命，不以嬈固人以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆施而供養父母、知識、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客侍者，瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也，精進而不懈。不受之重任，而以不受之。謂是弟子各佛智之事，成就眾生而不倦，不慕身之樂，為致眾生樂，利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動，以殊趣世間法，富有財不喜悅。又於三道無利、無稱、無譽聲、無賞，所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知。要意而有正行稱譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人，訖終不望其報。作恩施若幹，知恩知反。複為造行恩德，貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂戚者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢，以恭敬尊長，承事多聞者，能問明知者，所現以直不虛飾，眾人而有方便，行德而可求哉！為多聞不厭無足，正修勤力，固與聖人相遭，追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，知者為問之，所以現直。不師秘眾經，如其所聞，為現之所聞，而曉其義。一切欲之嬉樂，為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計財產所有如幻雲也，家屬人客計為怨，妻子男女計為無擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德為不敗壞想，家居者為危想，知識臣下毗弟親屬者為地獄主者想，終日夜者為之同想，以不實之身為以受實想，以不實之壽為受實壽，以不實之財為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不實之身，為受實也。若昔眾德之本而不毀，又複增殊者，是以不實之命，以為受實也。是若以製慳，而布恩施德者，是以不實之財，為以受實也。是為開士居家修道者，為賢夫之行，為事如是而無罪也，為如來言說，為法說也。亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也！乃現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。
“又複理家，開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人。是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思；至於幾微草歲之屬，不與終而不取。是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也，意常以自患已，思念欲都為苦；如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達誌，乃如是我當以自修；若以思想欲，我以不為之，何況數數有！是以為不當好妄言，以諦言誠言，以不偽詐性，以不敗心如有誠，如其所見聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強誌以正知。如使複興布施意可，所有一切吾當與人，求食與食，求飲與飲，求車與車，求衣與衣，是以與人酒以建誌，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與，時我能以酒施，令從彼化誌，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者，為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家，開士以其所修學之德本，變為無上正真道。若以善修，慎護斯五戒矣！又當有殊者，不當以相讒眾人，紛諍者而以和協之，以為不粗言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為義說，為法說，為時說，為如事說，亦不有癡網，而以安隱加施眾生，意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴，以為用正見去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。
“又複理家，居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法。擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之，慳貪者以施教化之，惡戒者以戒教化之，亂意者以忍事教化之，懈怠者以精進教化之，失誌者以思惟教化之，邪知以智事教化之，貧財者以富之，諸病者以藥施之，孤獨者以為家屬，無歸者以為歸，無依者以為依。為彼一切國邑壞者，擁護經法為若此。理家，或彼開士，至一、至二、至三、至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切繁誓之，誓其辭曰：‘至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者，不以不佞諂者，不以不為詐者，不以守者，不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者以經化。餘用此故，以誓而自誓也：‘我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。’若人有見者，莫不以好信。若理家，至於開士所在家居，止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家，譬如鄉亭鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是，理家，至於開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如來應儀正真覺者，為咎彼開士也。理家，是故居家開士為自誓如此也：‘設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。’
“又複理家，居家修道者，當曉家之惡。在於家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者，謂為居於一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在於彼，莫不作不軌之事者，以在於彼則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至於死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在於彼為入惡道，以在彼為墮諸欲，為墮嗔恚，為在諸畏，為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事，不得度之事，以不生度知見之事，是故謂為家也。以在於彼，即有父母愛、兄弟愛、姊妹愛、婦愛、子愛、舍宅愛、財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛，是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之，斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪，斯居家者，多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沉沒哉！若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖經之所施行，為造變爭哉！更相因緣恒不和，為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑，非人有哉！以為所有顛倒故，猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行，似如倡體哉！以速轉變故，似若幻師哉！初至者人為聚會其行為不誠，似若夢哉！一切成敗終始故，似若朝露哉！以速離故，似若蜜渧哉！以為少味故，似若蒺[卄/梨]網哉！色聲香味細滑以為所害故，似若針孔蟲哉！以非善念為食故，譬若違命者哉！為轉相欺故，恒懷恐怖哉！為意以亂故，為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也，斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家，開士居家者，為曉家之惡若此。
“又複理家，居家修道者，以布施為寶施：若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家以為有；若以施為無盡，若在家為非常；若已施不複護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家，開士居家修道者，以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想，依度道想，勉生富財想，為生是三想。為複造三想。何謂三？尊如來教誡想，降伏邪想，以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪淫、嗔恚、愚癡則以為薄。薄者為之奈何？若所有物，一切不惜，而以布施，斯為貪淫薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為嗔恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。
“又複理家，已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者雲何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極。若意在道而布施者，是為以戒度無極。若不恚怒之，是為忍度無極。假令猶自思念，何用為食，自強其意，不釋其行，是為精進度無極。若欲施若已施，而不鬱毒無有悔者，是為思惟度無極。若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家，開士以布施為成六度無極行若此。
“又複理家，居在家者，是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產，得財米穀，得男女，不以為喜悅。若一切敗亡，不以下意為愁戚。已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行，以致是。是以父母妻子奴婢兒客，是非我之有。我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世；是昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也，至於我所住，是則為追我。彼亦不用軀命，不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想，不久想，別離想，是三想當為造想。當複造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦，若在飲食為求在殃罪，若在樂者為求在苦，當為造是三想。當複造三想。何謂三？重累想，費耗想，俗所有想，當為造是三想。當複造三想。何謂三？為入地獄想，入畜生想，入神鬼想，當為造是三想。當複造三想。何謂三？魑魅想，臼注想，色像想，為造是三想。當複造三想。何謂三？不我想，無主想，假借喻想，當為造是三想。理家思念，若此眾事想，開士居家者，當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子，設使無生子愛不加於天下人，是以當以三數諫，自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣，是以三數諫。自數諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛，人自磋切其意。如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末，斯所從來異，我所從來亦異，眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道，輒有離行，轉複為仇怨。我今當自修，都使我無友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為複欲多作以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可，不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道，今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。
