業品第二十四
善生言：“世尊，諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒?”
“善男子，佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人，求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說，流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子，眾生不能受持修習十善法者，皆由過去不能親近谘承佛故。
“善男子，一切眾生皆有雜心。雜心因緣，有雜煩惱；雜煩惱故，造作雜業；雜業因緣，受於雜有；雜有因緣，受於雜身。善男子，一切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟；是惡思惟，名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報。有智之人，能破析之，由內煩惱，外有因緣，則能係縛；修十善已，則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行，善有、惡有，乃至解脫。是故眾生應當至心，分別體解十善之道。若有風雲，為持大水，阿修羅宮，大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處，乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故。轉輪聖王所有四輪，金、銀、銅、鐵；七眾受戒，求三菩提，亦由十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生，內外之物，色之與命，皆有增減，是故智者應當具足修十善道。
“若諸眾生，少壯老時，春秋冬夏，所起煩惱，各各別異；小中大劫，所起煩惱，亦複如是，各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具；因貪嗔癡，一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月，四大變異。若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。
“眾生皆由苦因緣故，則生信心；既得信心，能觀善惡；如是觀已，修十善法。意行十處、故名十道。
“身三道者，謂殺、盜、淫；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，妒、嗔、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生，異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道，是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善惡二果，亦是眾生善惡因緣。是故智者尚不應念，況身故作？
“若人令業煩惱諸結，得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結，不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時猝作，是人不得業所攝罪。是故智者，應當勤修十善業道，證四真諦，亦複如是。
“作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善，眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。
“善男子，是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想、有眾生想，若以疑心，斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利，置毒、作索，是名方便。殺已手觸、稱量、提持，若自食啖，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“歡喜是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心，移置異處，是名根本。若壞垣牆，谘問計數，置梯緣牆，入舍求覓，乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施與，賣用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若是婦女，係屬他人，起於他想，若以疑心，作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，若以手觸，若軟細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若於大眾，舍離本相，若於三時，若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，構言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過，及餘惡事，言和合者，必有不可，若離壞者，則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若變容色，惡口罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼，欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若說欲事，非時之言，是名根本。若歌、若頌無義章句，隨人所喜，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，複向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若誹謗業因果、真諦賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已向他分別演說，增其邪見，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大驕慢，是名成已。
“若複有人於十業道，一時作二，妄語、兩舍。或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口。又複有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。嗔之與貪不得一時，其餘八事，可得一時。雲何一時？六處遣使，自作二事：一者、淫他妻婦，二者、謂無業果。先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色，及無作色。若無方便，及成已者，則得作色，無無作色。若有莊嚴，及成已者，則得作色，及無作色。是十業道，有輕有重。若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞僧，是名為重。
“善男子，是十業道各有三種：一、從貪生，二、從嗔生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪。若殺怨家者，是名從嗔。殺父母者，是名從癡。
“劫盜他財，亦複三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物，而往劫奪，是名從貪。盜怨家物，是名從嗔。劫奪下姓，是名從癡。
“邪淫亦三：若為自樂，行非梵行，是名從貪。淫怨眷屬，是名從嗔。於所生母，作非梵行，是名從癡。
“妄語三種：若為財利，自受快樂，是名從貪。為壞怨故，是名從嗔。若畏他死，是名從癡。
“兩舍三種：若為財利，是名從貪。為壞怨故，是名從嗔。破壞和合、邪見之眾，是名從癡。
“惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪。故向怨家說所惡事，是名從嗔。說他往昔先人過罪，是名從癡。
“無義語亦三種：若為歡樂，歌叫喧嘩，是名從貪。為勝他故，歌叫喧嘩，是名從嗔。為增邪見，歌叫喧嘩，是名從癡。
“從貪生者，是名為妒；從嗔生者，是名為恚；從癡生者，是名邪見。
“修十善已，一一事中，得三解脫。是十惡業，決定當得地獄果報，或有餓鬼，或有畜生。餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉；有所言說，人不信受；無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言；能令外物、四大衰微，無有真實；惡風暴雨，爛臭敗壞；土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘惡刺；時節轉變，無有常定；果瓜少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。
“是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝。北鬱單越，唯有四事。地獄有五。餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝。欲界六天，無有方便，唯有根本、成已二事。
“夫業道者，一念中得。如其殺者，可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已，便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者，一念中死，可殺之者，次後念死，殺者，不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪；口敕之者，得無作罪。若惡口敕，亦得作罪，及無作罪。若其殺已，心善無記，亦得作罪，及無作罪。
“若有說言：‘過去已滅，未來未生，現在無住，雲何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，雲何言殺？’是義不然。何以故？雖複現在一念不殺，能遮未來，使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者，頭則不爾，刺截則死。若有作已，得大罪道，是名業道。三業自得，七業自他。若無作者，亦無無作。
“或有說言：‘身業三事，有作無作，口不如是。’是義不然。何以故？若口有作，無無作者，口敕殺已，不應得罪。是故口業，亦應有作，及以無作。心則不爾。何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作無作？是業墮於三惡道故，生於人中，壽命短故，所有六入，常受苦故，餘果相似，根本正果，或有相似，或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人，作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人，得作無作。
“若有說言：‘色是無記，命亦無記。如是無記，雲何殺已而得殺罪？’是義不然。何以故？如是身命，是善惡心器；若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王敕殺，侍臣稱善，是王與臣，罪無差別。獵亦如是。若以垂終，其命餘殘，有一念在，若下刀殺，是得殺罪。若命已盡，而下刀者，不得殺罪。若先作意，規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無嗔恚心故，非他自因緣故。
“或有說言：‘若心在善、不善、無記，悉得殺罪。猶如火、毒，雖複善心、不善、無記，觸食之者，悉皆死者。’是義不然。何以故？世間有人，捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦複如是，不得殺罪，如諸醫等。
“或有說言：‘婆藪仙人說咒、殺人、殺羊祀天，不得殺罪。’是義不然。何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死，心生歡喜，當知是人得成已罪。見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦複如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之；口敕之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作以無作。
“若發惡心奪取他物，是人亦得作無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取，不貪，不用，教他令取，是人亦得作無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得盜罪。若欲偷金，得已、即念無常之想，心生悔恨，欲還本主，而複畏之，設餘方便，還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴仆財產，先悉生意，與主同共，後生貪想，輒取主物，取已，生疑，而便藏避，複思是物，同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路，為賊所劫，既至村落，村主問言：‘汝失何物？我當償之。’若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，雲不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須，施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒回施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時，隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果瓜、衣服、資生之物，取不得罪。
“若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，鬱單越無。若畜牲，若破壞，若屬僧，若係獄，若亡逃，若師婦，若出家人，近如是人，名為邪淫。出家之人無所係屬，從誰得罪？從其親屬，王所得罪。惡時、亂時、虐王出時，怖畏之時，若令婦妾出家、剃發，還近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪淫罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木泥畫像，及以死屍，如是人邊，作非梵行，得邪淫罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有輕重，從重煩惱，則得重罪；從輕煩惱，則得輕罪。
“若有疑心、若無疑心，若見、若聞、若覺、若知，若問、不問，異本說者，是名妄語。若言不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足。若破相說，無覆藏相，是非妄語。若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足。若顛倒語，若發大聲，不了了語，若有所說，前人不解，亦是妄語，不名具足。
“兩舌、惡口，若壞前人、不壞前人，作已得罪。無義語，亦複如是。如是七事，亦道、亦業， 其餘三事，是業、非道。何以故? 自不行故，妨於自他，得大罪故。
“或有說言：‘一切微塵，次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作？’是義不然。何以故？世間之法，有因有果，無因無果。如麵水鏡，則有像現，離麵無像。作亦如是，從身有作，從是作法則出無作；如麵水鏡，則有像現。譬如有人，發惡心故，則惡色現；發善心故，則善色現；作以無作，亦複如是。若因善業，得善妙色；若因惡業，得粗惡色；作以無作，亦複如是。若以念念常滅，無有作、無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。
“微塵雖複次第不住，亦複不破世諦法也。正以微塵，次第得名。父母、羅漢，其有殺者，得無量罪。父母、羅漢，及以他人，陰、界、入等，等無差別，所以得重，以是福田、報恩田故。
“如說二字，不得一時。然此二字，終不和合，義不可說。雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦複如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故，而能動轉；作以無作，亦複如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合，故得名為作。以作因緣，生於無作。如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法，得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果。若身善業，有作、無作；口不善業，唯有有作，無有無作；當知是人，唯得善果，不得惡果。是故經中說，七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥，和合治之，若少一種則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦複如是，具諸惡故，要須眾戒，然後治之，若少一戒，則不能治.”
