佛說燈指因緣經
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃。是以智者，應當勤心修集善業。言福田者，即是佛也。佛身光明，如融金聚，功德智慧以自莊嚴；得圓足眼，善能觀察眾生諸根；世間黑闇，為作燈明；眾生愚癡，為作親善。眾善悉備，名稱普聞。牟尼世尊，眾所歸依。是故人天，至心修福，無不獲報。
昔王舍城，五山圍繞。於五摩伽陀，最處其中，此王城內裏巷，相當庭園廣博，台觀嚴麗，堂室綺妙，高軒敞朗，周匝欄楯。有好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通渠回流，轉相交注。林樹蕭森，枝條蓊鬱，華實繁茂，映蔽日月。風吹華林，出微妙香。其香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人，修梵行者，鹹以此地，莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而至，雲集其中。
時此城主，阿闍世王，道化光被，遐邇所歸，正法治國，修善者眾，國實民殷，安隱快樂。
爾時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢如毗沙門。然無子胤，禱祀神祇，求乞有子。其婦不久，便覺有身，滿足十月生一男兒。是兒先世宿植福因，初生之日，其手一指出大光明，明照十裏。父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會，為兒立字。因其指光，字曰燈指。諸集會者，睹其異相，歎未曾有。
時此會中，有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典，博聞多知，事無不曉；見兒姿貌，奇相非常，含笑而言：“今此兒者，或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天，來現生也。”
時兒父母，聞是語已，倍增歡喜，設大檀會，七日七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆雲長者產一福子，稱美之音上徹於王。時王聞已，即敕將來。長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王宴會，作眾伎樂，無人通啟，不得輒前。其兒指光，徹照宮庭赫然大明，照於王身及以宮觀，一切雜物，斯皆金色。其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。
王即怪問：“此光何來？忽照吾宮，將非世尊欲化眾生至我門耶？又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶？”
王尋遣人往門外看。使人見已，還入白王：“向者大王所喚小兒，今在門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。”
王敕使言：“速將兒來。”
王既見之，深異此兒。自捉兒手，觀其兒相，諦瞻睹已，而作是言：“外道六師稱無因果，真偽誑惑。若無因果，雲何此兒從生已來，容貌超絕，指光炳著？以此觀之，諸外道輩，陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇自然而有，必因宿福，獲斯善報！始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世間，一切眾生眼見報應而不修福，一何怪哉！”
王複言曰：“今猶未審，此指光曜，或因於日而有此明？必欲驗者，須待夜半。”
既至日暮，即以小兒置於象上，在前而行。王將群臣，共入園中。而此小兒指光所照，幽闇大明，觀視園中鳥獸華果，與晝無異。
王觀此已，喟然歎曰：“佛之所說，何其真妙！我於今日，於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之甚！是故於佛倍生宗仰。”
於時，耆域即白王言：“佛於修多羅中說：若不見業，故有慳貪；以見業故，慳貪永息。今見燈指有此福報，假令窮困，尚應罄竭而修善業，況複富饒而不作福？”
如是語頃，天已平曉，還將燈指入於王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。
燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所，選擇高門與己等者，娉以為婦。長者既富，禮教光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰，合會有離，長者夫妻俱時喪亡。譬如日到沒處，暉光潛翳；如日既出，月光不現；如火為灰，熾炎永滅；強健好色，為病所壞；少壯之年，為老所侵；所愛之命，為死所奪。父母既終，生計漸損，而此燈指少長富逸，不閑家業，惡伴交遊，恣心放意，耽惑酒色，用錢無度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就損減。
時彼國法，歲一大會，集般周山。於時，燈指服飾奢靡，將從伎樂，皆悉嚴麗擬於王者，詣彼會所。彼會大眾，見其如是。無不敬美。爾時，眾人共相酣飲，歡娛適意，鍾鼓競陳，弦歌普作，歡舞平場，嬉戲原野，娛樂之音動山蓋穀。時後群賊，知燈指詣會未還之間，伺其空便往到其家，劫掠錢財，一切盡取。燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯有木石塼瓦等在，見此事已，悶絕躄地。
傍人水灑，方得醒寤，憂愁啼哭，而作是念：“我父昔來，廣作方宜，修治家業，劬勞積聚倉庫財寶。是父所為，生育我身，覬有委付。如何至我，不紹父業，浮遊懶惰，為人欺陵，父之餘財，一旦喪失？倉庫空虛，畜產迸散，顧瞻舍宅唯我子然，著身瓔珞及以服乘，當用貿食以濟交急。用之既盡，當如之何？”
當於爾時，指光亦滅。其妻厭賤舍棄而走，僮仆逃失，親裏斷絕。素與情昵極親厚者，反如怨仇，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦尚舍棄，況於餘人？當知貧窮，比於地獄。貧窮苟生，與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失所依憑，棲寄無處，憂心火熾，愁毒燋然。華色既衰，悴容轉彰，身體尪羸，饑渴消削，眼目押陷，諸節骨立，薄皮纏綶，筋脈露現，頭發蓬亂，手足銳細，其色艾白，舉體皴裂。又無衣裳，至糞穢中，拾掇粗弊連綴相著，才遮人根。赤露四體，倚臥糞堆，複無席薦。諸親舊等，見而不識。曆巷乞食，猶如餓烏。至知友邊，欲從乞食，守門之人遮而不聽；伺便輒入，複為排辱。舍主既出，欲加鞭打，俯僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不回顧。設得入舍，輕賤之故，既不與語，又不敷座，與少飲食，撩擲盂器不使充飽。
時彼國內，取婦、生子、剃發，法皆設食。往到會中望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐，驅其走使，益索所須得少餘殘，與奴共器，便自思惟：“怪哉！怪哉！我今雲何，貧賤伶俜忽至如此？”私自念言：“如我今日，精神昏迷，心智失識，不知今者為是本形？更受身耶？辛苦荼毒，世所無偶。譬如林樹無華，眾蜂遠離；被霜之草，葉自燋卷；枯涸之池，鴻雁不遊；被燒之林，糜鹿不趣；田苗刈盡，無人捃拾。今日貧困，說往富樂，但謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒食，無有嚐者；如空塚間，無人趣向；如惡廁溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷賊，人所猜疑。我亦如是，所向之處，動作譏嫌，所可談說發言生過：雖說好語，他以為非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，複嫌輕躁；若複舒緩，又言重直。設複讚歎，人謂諂譽；若不加譽，複生誹謗，言此貧人常無好語。若複教授，複言詐偽耆舊強有所知。若廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情。若正直說，複雲粗獷；若求人意，複言諂曲。若數親附，複言幻惑；若不親附，複言驕誕。若順他所說，複言詐取他意；若不隨順，複言自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無有拘忌；若自攝撿，言其空粗許自端確。若複歡逸，言其侜張狀似狂人；若複憂慘，言其含毒初無歡心。若聞他語，有所不盡，為其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚。若複默然，複言頑嚚不識道理；若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若無所索，言今雖不求後望大得。若言引經書，複雲詐作聰明；若言語樸素，複嫌踈鈍。若公論事實，複言強說；若私屏正語，複言讒佞。若著新衣，複言假借嚴飾；若著弊衣，複言儜劣寒悴。若多飲食，複言饑餓饕餐；若少飲食，言腹中實饑詐作清廉。若說經論，言顯己所知，彰我闇短；若不說經論，言愚癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業自譽；若自杜默，言門資淺薄。諸貧窮者，行來進止言說俯仰，盡是[億-音+(夫*夫)]過；富貴之人，作諸非法都無過患，舉措雲為斯皆得所。
“貧窮之人，如起屍鬼，一切怖畏，如遇死病難可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上翳不知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖同衣食不舍惡心，如夏暴井入中斷氣，如入深泥滯不可出，如山暴水駃流吹漂樹木摧折。貧亦如是，多諸艱難。貧窮又能毀壞壯年好色，氣力名聞、種族門戶、智慧、持戒、布施、慚愧、仁義信行、勇武意誌悉能壞之，又複能生饑寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌責罪負。如是眾苦，從貧窮生。譬如伏藏多有雜物，貧伏藏中，多有種種身心苦惱。夫富貴者，有好威德，姿貌從容，意度寬廣，禮義競興，能生智勇，增長家業，眷屬和讓，善名遠聞。”
燈指思惟：“我今貧厄，世間少比！正欲舍身，不能自殞。當作何方，以自存濟？”複作是念：“世人所鄙，不過擔屍。此事雖惡交，無後世受苦之業。若當餘作，或值殺生作諸不善。以此而言，我請為之。”
爾時，有人聞其此語，即雇擔屍。燈指取直，尋從其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。於時，死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力挽卻不能得去。死人著脊，猶如胡膠不可得脫，排推不離，甚大怖畏，作是念言：“我於今日，擔此死人，欲何處活？”
即詣旃陀羅村語言：“誰能卻我背上死屍？當重相雇！”諸旃陀羅詳共盡力，共挽卻之，亦不肯去。
餘見之者，罵燈指言：“狂人何為，擔負死屍入人村落？”競以杖石而打擲之，身體傷破，痛懼並至。
有人憐湣，將其詣城，遂到城門。既到門下，守門之人逆遮打之，不得近門：“此何癡人，擔負死屍，欲來入城？”
自見己身，被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱，發聲大哭，而作是言：“我正為食，作此鄙事！今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作處，為斯賤業，冀得價值以自存活。如何一旦，複值苦毒？寧作餘死，不負屍生！”且哭且言。
時守門者深生憐湣，放令還家。到自空室，先同乞索諸貧人等，共住之者，遙見死屍在其背上，悉皆舍去。既到舍已，屍自墮地。燈指於時踰增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死屍，手指純是黃金。雖複怖畏，見是好金，即前視之，以刀試割，實是真金。既得金已，心生歡喜，複剪頭項手足。如是剪已，尋複還生。須臾之頃，金頭手足，其積過人。譬如王者失國還複本位，如盲得眼視瞻明了，如久思他女得與交歡，如學禪者忽得道證，燈指歡喜亦複如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名譽有過先日，親裏朋友、妻子僮仆，一切還來。
燈指歎曰：“嗚呼怪哉！富有大力，能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親舍我極速。我先貧時，素所親昵，交遊道絕，總無一人與我語者。今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生處如帝釋，勇力如羅摩，知見如天師，若無錢財都無所直。富者不問愚智，皆稱好人。實無所知，人以為智，亦得勇健、諸善名聞。雖複醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。”
阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶。其所取者盡是死人，還擲屋中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足，以用上王。王既得已，齎之還宮。
於後，燈指作是思惟，而說偈言：
“五欲極輕動， 如電毒蛇蟲，
榮樂不久停， 即生厭患心。”
尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，精勤修習得阿羅漢。雖獲道果，而此屍寶，常隨逐之。
比丘問佛：“燈指比丘，以何因緣，從生以來有是指光？以何因緣，受此貧困？複何因緣，有此屍寶常隨逐之？”
佛告比丘：“至心諦聽！吾當為汝說其宿緣。燈指比丘，乃往古世，生波羅奈國大長者家，為小兒時，乘車在外，遊戲晚來，門戶已閉。大喚開門，無人來應。良久母來，與兒開門，瞋罵母言：‘舉家擔，死人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門？’以是業緣，死墮地獄，地獄餘報，還生人中受斯貧困。
“光指因緣、屍寶因緣，為汝更說。過去九十一劫有佛，名毗婆屍。彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富，往至塔寺，恭敬禮拜，見有泥像一指破落，尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋發願言：‘我以香華伎樂供養，治像功德因緣，持此功德願生天上人間，常得尊豪富貴！假令漏失，尋還得之！使我於佛法中，出家得道！’以治佛指故，得是指光及死屍寶聚；以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。”
佛說是燈指因緣經時，諸天人民散眾天華，作天伎樂，供養已訖，便還天宮。
以是因緣，少種福業，於形像所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況複如來法身者乎？能於佛法，如說修行，如此功德不可限量！若欲生天人中受諸快樂，應當至心聽法。以惡口因緣，受大苦報。應畏眾苦，遠離惡口諸不善業。以此觀之，一切世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應慳貪。是以經中，言貧窮者，甚為大苦！
