個人資料
正文

四聖諦與修行的關係-《轉法輪經》講記 性空法師

(2019-12-07 12:43:48) 下一個

四聖諦與修行的關係-《轉法輪經》講記    性空法師


第一章  緒論

簡述佛法的流變

     在現代社會裡,我們要學習了解什麼是真正的佛法。在開放的環境中,並不是意謂著要捨棄佛教的舊傳統,而是要去思考如何運用傳統的方法,朝向嶄新的歷程並與現代生活結合。

     很高興能來到這裡和大家一起研討《轉法輪經》,我主要依南傳佛教的理論來解釋,因為大家是在北傳大乘佛教的係統裡修學,所以我會以個人對北傳經論的了解,作一些比較性的介紹。我們不是做學術性的探討、研究,是希望對大家的學習有幫助。因為要吸取傳統的經驗,我們就從遠一點談起。佛涅槃後,弟子們在佛法流傳的過程中,因為經、律的偏重及其它一些因素,從一味的佛教分裂為二部,後來又一再分裂為十八部或二十部派,傳至中國則演變為八宗或十宗。部派中以一切有部(SabbattivAda)的影響最大。在薩迦(Sakya)時代,有部被稱為「國王的哲學」,因為當時的國王是以有部的教義來弘揚佛法。有部的發展是以當時的印度西北部──    陀羅、迦溼彌羅(KarsmIra)為基礎,經由中亞,傳至中國。而另一方麵公元前一世紀後大乘佛教漸漸興起,向四方傳播,也傳來中國。

   當大、小乘佛教相繼傳至中國,隨著時代演變,小乘佛教教義在當時的背景下,漸漸地不為中國環境所接受,因此對小乘佛教的了解也就愈來愈少。但是,中國的大乘佛教卻逐漸地將一切有部的重要學說吸收為其所用,慢慢地一切有部的教義就融入中國大乘佛教的體係。有些北傳佛教學者以為「一切有部」就是「小乘佛教」,也以為南傳佛教的內容與一切有部是相同的。經研究之後,中國或日本有些法師與學者慢慢地發現,除了南傳和北傳佛教的教義有差異,南傳佛教和一切有部的看法也有很大的出入。這些差異主要在於各自有不同的阿毘達摩(Abhidhamma)。阿毘達摩是對「經」的徹底說明與深入地闡述;因此,要了解各部派阿毘達摩間的差異,必須回到「經」的研究,才能明瞭南、北傳佛教的不同見解和說明。

     一切有部的阿毘達摩是所有北傳阿毘達摩的基礎,也是大乘佛教的特殊基礎。認識大乘佛教的重要條件,不僅是對阿毘達摩學問的了解,也是對一切有部修行過程的了解。據我所知,北傳的阿毘達摩不是「活」的傳統,隻是一種學問、知識。我相信原本北傳的阿毘達摩一定與修行有關係。阿毘達摩所論述的是有關於修行歷程的境界,在這個現觀修行的境界裡,我們必須靠以前大德們的無漏智慧及修道經驗,來了解什麼是開悟的境界。不過,今日若要了解有部早期的修行方法或現觀過程,目前已經沒有老師可以直接教導我們,必須靠文獻資料來了解。

     大家應該知道《俱舍論》是歸納一切有部重要教義的一本論書,但從梵文《俱舍論》註解裡,發現論主世親不是出身於一切有部的係統,反而是屬於經量部的係統。不過,從部派的發展來看,我們知道經部與一切有部有密切的關係,因經部是依靠一切有部的三藏經。雖然,世親屬於經部的學者,但著述《俱舍論》卻是依照有部的傳統來安排這些資料,歸納了有部七部重要論書的內容。因此課程中對於修行歷程或現觀過程的說明,北傳的說法我會舉一切有部,主要是以《俱舍論》為主來說明。

初轉法輪

    《轉法輪經》是佛陀成道後所開示的第一部經,對象是五位從前的同伴,內容有三個重點:不落兩邊的中道、八正道、四聖諦;最主要、根本的內容是說四聖諦。

     希達多太子出家後以堅強的毅力修鍊各種苦行,此時有五位同伴陪伴他,經過六年,太子體會到自我折磨的苦行,不是導向證悟之道,就放棄苦行。五位同伴誤會太子吃不了苦,不再為證悟而奮鬥,便離開太子前往仙人墮處的鹿野苑中繼續修行。

     太子行中道於菩提樹下金剛座上,思惟生命真相,順逆觀察十二因緣,夜睹明星,證悟成佛。成佛後,觀察到以前的五位同伴將是人間最先徹悟佛法的一群,因此便到鹿野苑為他們開示《轉法輪經》。五位同伴聞法後,隨佛出家,是第一批比丘,至此三寶具足。

     《轉法輪經》受到佛教徒高度的推崇,尤其是在南傳佛教地區。因為這是佛陀初次說法,是諸天與人前所未聞的法;說的是中道、是四聖諦。佛陀四十多年所說的法,就是讓人們踐行中道,了解苦的真理,及解脫痛苦的方法。

     佛陀宣講這部經的時間距今已二千多年,經過時空變遷,生活環境改變很大,各種因緣條件不同了,但是煩惱的本質應該是一樣的,就是由於無常生滅所產生的苦迫感、不實在感,永遠無法如我們所願。既然煩惱的本質相同,今天我們就學習用覺者的智慧,實踐中道,洞悉苦的真諦與解脫痛苦的方法。

四聖諦的重要性

     四聖諦是佛教教義的精華,它具備了解佛法與開悟所需的一切。在《象跡喻大經》說:「像有情行走在地麵上之足跡,因象的足跡大,有情足跡包含於象之足跡中,四聖諦亦如是,包含一切佛陀的教義。」在南北傳的經典中,對四聖諦的內容有多種方式的詳細論述;在很多經典中,佛陀直接或間接地讓聞法的人了解四聖諦的內容。

     有一次佛陀在摩揭國王舍城申恕林中,他用手拾起少許的樹葉,問比丘們說:「比丘們啊!你們意下如何?是我手上的樹葉多?還是樹林裡的樹葉多?」

     「世尊!您手中的樹葉少,樹林裡的樹葉多。」

     「比丘們啊!同樣的,我所證悟而已說之法,如手中樹葉,由於彼法導致厭離、寂滅、清淨、覺悟、涅槃。我沒有宣說之法,如樹林裡的樹葉,我為何不說?由於彼等法沒有什麼利益,對聖道生活沒有什麼助益,不能導致厭離、寂滅、清淨、覺悟、涅槃。

     比丘們啊!我說了什麼法呢?我說:『此是苦』、『此是苦集』、『此是苦滅』、『此是順苦滅道』。這就是我已經告訴你們的。

     比丘們啊!我為何說這些法呢?因為這些法確實有利益,對聖道生活有助益,可導致厭離、寂滅、清淨、覺悟、涅槃。」

     佛陀是至高無上的大醫王,經中說大醫王須要具足四個條件:善知病、善知病源、善知病對治、善知治病已,當來更不動發。佛陀四聖諦的說法,與大醫王醫病的道理相同。醫生首先診斷病情(苦),找出病源、病因(集),開藥方(道),將病醫好(滅)。如果人們知道自己的病、自己的苦來自於愛、見、無明,努力修習八正道,寂滅愛、見、無明,便是治療了疾病,從苦中解脫出來。

     了解四聖諦,一方麵是修學佛法的基礎,另一方麵也是實現修行的過程;能不能成佛、菩薩或阿羅漢,修行能否成就,主要在於是否深入了解四聖諦。四聖諦是一體的,不能夠分開,為何這樣說?在《相應部》〈諦相應〉裡,羅漢伽梵婆提(Gavampati)曾聽佛陀說:若能看到苦諦,就能看到集諦、滅諦、道諦;若能看到集諦,就能看到苦諦、滅諦、道諦;若能看到滅諦,就能看到苦諦、集諦、道諦;同樣的道理,道諦也是如此。

     能了解四聖諦彼此的關係,才算真正了解佛法;如果不了解四聖諦彼此的關係,就不知道四聖諦與修學的關聯,那麼佛法的基礎就不夠穩固。佛所教的法,如無常、空、無我都是從了解四聖諦而來,假如不了解四聖諦,雖然我們學習佛法,卻如同瞎子般,隻是這裡摸一點,那裡摸一點,不能了解佛所教的這些不同法彼此之間的關係。在三藏大海裡有各類不同的法,要了解它們的相互關係,主要都是靠四聖諦。如果能以了解四聖諦的基礎來看佛教不同的法,即能利益我們。如果沒有這種了解,雖然學習佛法,我們可能還是無法用佛法真正地利益自己的修學。

     所謂現觀的過程,就是實現四聖諦的過程,也就是開悟的過程。四聖諦是了解佛教、踐行佛法的基礎,如果沒有這樣的認識,無法了解佛教的不同麵向。所以,一方麵要了解四聖諦是修學佛法的開端、中端及末端,一方麵也要了解實現四聖諦就是佛教的開悟、現觀。在《雜阿含經》中,佛說:如果我們想要開悟、現觀、解脫,不可能不去了解四聖諦的概念;如同建築房屋,沒有從第一層的地基建起,就不可能蓋第四、五或六層樓。

     四聖諦是包括整個修學過程,了解四聖諦是了解修學的初端、中端及末端,在北傳四部阿含經,南傳五部尼迦耶中都有提及。比如在《大念處經》裡,佛說明不同的身、受、心、法念處,其中在法念處的第五項修法,即是四聖諦的說明。如果我們能有次第地從身念處、受念處、心念處到法念處,不斷地練習,就能清楚、徹底地洞察四聖諦而進入解脫的境界;而不管修那一個法門、那一個念處,如果有四聖諦的了解,運用四聖諦的智慧,每一個法門都可以成為解脫的法門。

     了解四聖諦是我們修行的基礎,實現修行的過程,就是止觀的過程,也就是四聖諦現觀的過程。真正的正智、正定主要是靠四聖諦的理解,對四聖諦有真正的了解才能用佛法利益自己、利益他人。

南北傳現觀概介

  現觀的過程和四聖諦的思惟有密切的關係,而就我所了解南北傳佛教因為煩惱的分別不同,加行不同,現觀方法也有不同。南傳不分別四諦,不斷觀無常,觀智成熟,道心生起的剎那,出離苦諦,滅盡集諦,具足道諦,證入滅諦,所以四聖諦的現觀中,見道隻是一個心識剎那。北傳一切有部的現觀則是分別欲界與上界,依次觀苦諦、集諦、滅諦、道諦,一諦一諦不斷地思惟四聖諦,用十六行相的道理現觀,見道的過程是十六個剎那。所以現觀因靠不同的加行來思惟四聖諦而有頓現觀、漸現觀二種不同的過程。南傳阿毘達摩以為現觀的內容和我們的加行、資糧有關係,如果資糧不同,現觀過程也會不同。

     個人在南北傳佛教中,因有機會與有學問、有修行的法師討論,發現南傳法師對北傳的現觀過程有偏見,北傳法師對南傳的現觀也有偏見。從現觀來說,南傳法師認為北傳的漸現觀不能解脫,即使解脫也不能完全斷隨眠;從資糧方麵來說,修行者如果資糧不夠,就不能完全斷煩惱、隨眠。北傳法師以為漸現觀,依次觀四聖諦才是合理的。南北傳這二種不同的說法各有根據,都有道理。據我所知南傳佛教地區的大德們基本上仍照他們的傳統修習;北傳佛教的觀法,隻是一種教理知識,已經沒有人按照這樣子的步驟修習。我們要依靠對四聖諦的思惟來了解現觀過程,我說明《轉法輪經》時,會再向大家介紹南、北傳的現觀過程。

 

第二章 轉法輪經說法因緣

如來所說(一)

  「如是我聞。一時,世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。」

說法時間

     如是我聞(Evam me sutaM):這是指阿難親耳聽聞佛所說的教法,不是自己杜撰。南傳佛教相信他們有原始的語言、原始的阿含經,不論現在研究同意與否,我想南傳佛教是比較接近佛世時原始的教義,這種說法應是合理的。

    一時(ekaM samayaM):佛陀說法會選擇地方、人、時間、法等,考慮種種因緣,以最佳的說法條件去利益眾生。依南傳佛教,佛是在滿月日於菩提樹下開悟,時間大概是現在五月的月圓日。依照註釋書,佛是在開悟二個月後的滿月,也就是七月月圓日的晚上向五比丘說法。在印度的傳統裡,早上和晚上是修行、誦經、作善業「最方便的時間」。印度人相信如果在最方便的時間作種種善行,善業的力量會增強。因為此時,四大處於平衡的狀態。samaya 就是人們於夜晚、白天聚會在一起的意思。

說法地點

     波羅捺國(BArAnasiyaM):佛陀會以最佳的說法條件去利益眾生,所以他決定到波羅捺國演說《轉法輪經》這部經典。為什麼佛陀知道最適宜的說法地點?不論以前或是現在的印度,所有的大哲學家、修行者如果發現深徹的法或在開悟後,他們一定會到波羅捺國利益眾生,因為它是印度重要的文化之地。如果看本生故事,就可知佛曾多世出生在波羅捺國,為此國的國王。

  仙人墮處(Isipatane):佛陀選擇波羅捺國的郊外仙人墮處,在這個地方示現他所開悟的內容。isi 就是仙人、隱士,以前有很多獨覺、仙人、修道者都會從各地飛來,在進入波羅捺城乞食托缽前,先來這個寂靜的森林,然後入城托缽。托完缽之後,又從此地起飛,回到原來的地方。過去諸佛也都曾來此地,開示佛法,因此稱為「仙人墮處」,意思是仙人、隱士降落、休息的地方,也是修行的好地方。

  鹿野苑( M i gA d a y e ):鹿野苑意謂著「無害」,當時印度以牛、鹿這二種動物為無害的象徵,就是「不殺」的意思。依照印度修行者的文化,無害道就是「常道」,唯有無害道,才能達到真正的現觀、開悟。印度教是以吠陀為其修學指導,當時有二位偉大的哲學家──佛及耆那(Jina)則用不同於吠陀的概念來批評印度的哲學,各自建立自己的宗教。不過,從婆羅門的角度來說,他們認為佛和耆那雖然有些不同於吠陀的看法,但仍是靠吠陀的基本要義來說明自己的哲學。當時佛及耆那告示世人,行無害道能實現一切智;不需要依靠吠陀,而是靠自己的修行來實現。

說法對象

 「爾時,世尊告五比丘:「諸比丘!出家者不可從事於二邊。以何為二邊耶?」

  五比丘(pa?狚avaggiye bhikkhU):開悟前,佛原本與五比丘 一同在菩提迦耶附近的苦行修行,後來佛遠離苦行,五比丘因此不再信服佛而離開。當佛開悟之初,他思惟娑婆世界的眾生們無法理解這個深度的法而考慮入涅槃,後因接受梵天的勸請而轉正法輪。剛開始,佛想利益以前教過他禪定的二位老師,以天眼觀察後,他知道老師已經去世;那麼還有誰能接受這個深徹的法?最後,他決定教導五比丘。佛不是出於偶然而說法,他所要教導的五比丘並不是普通的人,他們是有福報的比丘;依照註釋書,他們已經修行了十萬劫。由於佛有功德、有神通,知道自己與五比丘在過去世時曾一起修行,也了解五比丘的心與波羅蜜,知道他們能堪受教法,於是就選擇最適宜說法的因緣,來度化五比丘。

     末端、限製(anta):這是指佛法的修行者,當離苦、樂二種極端的修行。梵文anta的真正意思是「末端」,也帶有「限製」的意思。佛說明在修行佛法的過程,要了解所有的極端都是我們的限製。如果要真正了解佛法,要先避免所有的極端,才能實現佛法。修學佛法最主要的二種限製、障礙,就是苦行與樂行。

     隱者(pabbajitena):指修行者、出世的人。

遠離五欲樂行與無益苦行

     從事(sevittabba):佛說明如要了解佛法真正的意思,不要從事苦、樂行二種極端的行為。修行者不應該從事兩種極端的行為,是指那兩種呢?

第三章  中道

    四聖諦是《轉法輪經》的主要內容,是佛法的根本所在,但佛陀並不是一開始就開示四聖諦,而是先提出離苦樂兩邊的中道。

  「以愛欲貪著為事者,乃下劣、卑賤、凡夫、非聖    賢、無義相應。以自我苦行為事者,為苦、非聖賢、無義相應。諸比丘!如來捨此二邊,依中道現等覺。以此資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。」

     劣(hIna):執著愛欲在諸欲中是第一下劣。為什麼五欲享樂屬於劣?因為它不能使我們朝向善道、解脫,不是屬於君子、善人或有智慧的修行人,是粗魯、未受磨鍊者的行為,它不能造就生天、為人的福業,故稱為「劣」。

     卑賤(gamma)因為它屬於凡夫的境界。放縱於五欲,絕不屬於有智慧、有修行人的行為,這樣的享樂對修行人來說是屬於粗劣的、卑賤的。若要解脫,則不執著於此,要視「欲」為粗劣,因為對有修行的人來說,這些都是苦。

     凡夫(puthujjanIka):指未經磨鍊的人、未修行的人。

     非聖、無義相應(anariya 、anatthasaMhita):指享樂五欲不能利益我們實現善道,也不能利益幫助我們離開惡法,是無意義的事。

     以自我苦行為事者(attakilamathAnuyoga):指從事自我折磨的苦行。注意、執著的方向不能利益自己,除了歡喜欲樂外,另一方麵就是讓自己感到苦,故意找苦受而逼迫自己。佛並沒有說苦行是「劣」,隻說「苦」,故意使自己受苦,雖不是劣,但也不屬於聖人,不屬於實現道的人。為什麼?因行道的人知道沒有「我」這個法,所以不會故意讓自己受苦,能捨苦、樂二邊,因此稱為「聖人」。苦行在印度很普遍,佛自己行六年苦行,受一般人不能忍的苦,即使如此苦行仍無法成道,但這樣的信心不能稱為「劣」,因為苦行也有些許助益、引導佛朝向中道;雖然苦行領導佛朝向中道,這樣的行為對於一般眾生而言還是「無義相應」,因為它不能真正利益我們。既然,佛已經發現苦行是無意義的行為而走向中道,我們也從佛的說法中了解「道」,就不用像佛一樣辛苦地苦行以實現道。

中道行

    中道(majjhimA paTipadA):可翻譯為「捨二邊」,指修行沒有偏極端,不偏於欲樂享受,也不偏於苦行,以中道而行。未實現道時,會執兩邊;實現道後,則離二邊。因此,佛讓五比丘了解他已經實現道,已不再有五種見等種種限製。由於實踐中道,如來不靠二邊而行,所以中道為覺悟的第一內容。

    眼生(cakkhukaraNI):這是說明隻有靠中道才能引生法眼、慧眼,透視四聖諦,由此才能成為聖人。假如沒有智慧、清淨、無漏之眼,無法實現中道。沒有法眼,就隻是用凡夫一般的眼去思惟,唯有行中道才能創造我們「法」的眼睛。

    智生(?泝NakaraNI ):意指唯有中道才能產生了知四聖諦的智慧。

    寂靜(upasamAya):有中道才能息苦證滅,實現真正的寂靜。要朝向真正的寂靜,必須有正定,而正定則要靠對中道的了解。因此,藉由中道而生起的正定能引導我們走向寂靜。

    證智(abhi??泝ya ):證知四聖諦的智慧,中道 能讓我們證知四聖諦。

    等覺(sambodhAya ):真實平等的覺悟,即生起了知四聖諦的聖道智。sam有二種意義:(一)真實──有中道才能有真正的開悟。(二)平等── 即平衡之意,也有「一
起」的意思。

    涅槃(nibbAnAya):煩惱止息,究境安樂的境界。佛教修行的目的是達到涅槃。因
此要藉由中道引導我們走向涅槃。

    中道是佛陀的實際經驗,出家前他是王子身份,養尊處優,過著極盡享樂的生活;出家後、悟道前,則過著印度傳統修行者禁欲與苦行的生活。佛陀經歷了這兩種極端的生活方式後,體會到什麼樣的生活是有意義的,可以引導我們朝向清淨、解脫;那就是「中道」的生活。「中道」可以讓人開法眼,產生如實觀的智慧,導向寂靜,趨入涅槃,達到解
脫境界。

中道的具體內容──八支聖道

  「諸比丘!雲何如來能於中道現等覺,資於眼生、智    生、寂靜、證智、等覺、涅槃?謂八支聖道是。即:    正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘!此是如來現等覺之中道,資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。」

     什麼是中道?世尊說明中道就是八支聖道一般稱八正道,即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。解脫苦需靠中道,八正道即中道的內容。此八正道不能和道心分開,在普通的世間心中不能一起出現八正道,唯有在出世間道心中才能同時出現;其中正見、正思惟為中道的智慧;正語、正業、正命為中道的戒;正精進、正念、正定為中道的定,在出世間道心裡,它能成就戒、定、慧三學,實現我們解脫的目標。因此,不論在修行歷程的開端、中端及末端,八正道都是非常重要的修學資糧。

     正見(sammA-diTThi):有世間正見、出世間正見,在四聖諦裡包括所有的正見。世間正見是對因果、業報方麵的見解;出世間正見是緣起正見、中道正見,無常、苦、無我也包括在內。正見在這裡主要意思是知道這是苦諦、集諦、滅諦、道諦。

     正思惟(sammA-saGkappa):平常正思惟是指思惟無害、無瞋、出離三種。此段經文的正思惟是指特別的思惟,即是用「尋」(vitakka)了解、深入檢查的意思,因為「尋」是一種智慧的力量,能深入思惟,洞察四聖諦。

     正語(sammA-vAcA)、正業(sammA-kammanta)、正命(sammA-AjIva):正語、正業、正命三者屬於「律儀」。修道的時候,一定有律儀,如果沒有律儀就沒有道。因此修道的條件就是要有「律儀」,一般來說有「自然律儀」、「受戒律儀」、「道共戒律儀」三種:

     (一)自然律儀:若有好性格,自然就不會說謊,因此未受戒而能不妄語,這是自然律儀。
     (二)受戒律儀:若因受戒、持戒而不妄語,這是屬於受戒的律儀。
     (三)道共戒律儀:指在無漏心、道心裡自然切斷所有的不正律儀,不是我們的性格好不好,或有受戒與否,而是「道」本身就不能與不正語、不正業、不正命等同時存在。因為,同一剎那心中,不能同時出現「道」與「不正道」,所以正語、正業、正命自然為道心的內容。

     正精進(sammA-vAyAma):「正精進」是道及正定最重要的資糧;另外,正念也是正定最重要的助緣,因此,正定要依據正精進和正念。正精進在此段經文中是說明道心的內容,即繼續地修習四聖諦,用我們的心努力思惟四聖諦。如果沒有徹底通達四聖諦,我們不能滿意這樣的情況,要以正精進來深入四聖諦的境界。

     正念(sammA-sati):念的因緣是穩定的想,「穩定的想」是指不忘記四聖諦,使我們的心繼續朝向四聖諦,不讓心由四聖諦中溜掉,此為道心的正念。

     正定(sammA-samAdhi):有道心的正定才能如實觀四聖諦。要了解正定,可以參考《增壹阿含經》二種定的說明:

     (一)概念的正定:此正定是依修行的所緣,例如以地遍、安般念等「概念」,來實現穩定、沒有變化的心。這種定也是屬於正定,但不是道心的正定。
     (二)依相的正定:依「相」實現穩定的心。在普通觀的過程中,依相的正定就是有自相或共相的法,能看到剎那、剎那的生滅,體驗無常、苦、無我,這是普遍性依相而觀的正定。

     在道心裡也是一種依相的正定,但它的所緣並不是世間法而是出世法,因此可以如實現四聖諦,正斷煩惱,體證涅槃。

     從這裡我們可以看出「中道」的基本精神,也是佛陀的終極關懷,中道不是抽象的理論考察,佛法不是知識、哲學,而是要具體踏實的從生活上深切反省、踐行,生活是親身經驗,煩惱是切身的,在生活中不斷努力向上,朝向清淨、祥和、智慧,即是「中道」。這是生活的「中道」,實踐的「中道」。

緣起中道

     若要完整了解中道內容需要知道中道的另一方麵,就是緣起的中道、如實觀的中道。實踐的「中道」是針對生活是否朝向幸福、究竟解脫來講;緣起的中道是就能否看到世間真實相來說,解脫最重要的條件是「照見真實」。緣起的中道散見於經論中,如在《雜阿含經》佛陀對迦旃延說,世間人多半執著「有見」或「無見」,以為世間的一切隻是存在或不存在,不是「有」,就是「沒有」。我們應該用緣起中道的智慧,洞察事物無常生滅的真相,我們就不會有「有見」和「無見」的偏見。

    這世間沒有固定不變的東西存在,一切都是因緣生滅。經典中常用種子生芽的例子說明:本來沒有芽,因為種子有能生性,再加上陽光、水、空氣等因緣後,種子便長出芽,芽再繼續長成大樹;芽漸漸長大時,種子也就慢慢消失。如果陽光等因緣不具足,芽也無法生長。一切事物消長生滅都是隨因緣而定,當因緣條件產生變化時,事物也跟著變化,沒有一個不變的「我」存在。隨順緣起如實觀世間,不執不取,對苦的生起與消滅,也如實觀察,如此便能產生親證的智慧。

    實踐的中道具體的說明是八正道,緣起中道則是以十二支緣起描述生命的解脫與輪迴。順著緣起看世間,可以看到世間生滅的真實情況。而能夠如實觀察世間,便是走上解脫之路了。

中道與四聖諦

     中道有實踐的中道和緣起的中道,解脫依中道,中道的具體實踐內容是八正道,八正道屬於四聖諦中的道諦。踐行八正道,開了法眼,產生如實觀的智慧,能夠看清楚世間真實相。看清楚無常苦迫,明白苦聖諦的真理;看清楚生滅因緣,了解集聖諦的真理;繼而能夠成就道聖諦,證入滅聖諦。所以說四聖諦包含修行的開端、中端、末端;也包括了兩方麵的中道。所以佛陀在開示中道後,更三轉四聖諦,宣說甚深法義。

     八支聖道有世間聖道和出世間聖道,四聖諦也有世間、究竟勝義諦的分別。一般而言,四聖諦現觀的次第為:苦、集、滅、道,但在道心中並沒有次第,因為此時四聖諦能在同一心中生起。在道心中,此八支聖道能同時出現於一心,因為此道心的五根平衡,且以一個目標為所緣,依此就能完全投入四聖諦的修行,成就戒、定、慧三學。

     我們要了解八正道或四聖諦在世間、究竟二方麵的不同,這在現觀過程是很重要的。假如不能分別,就不能深徹了解四聖諦的意思。宣說四聖諦有三轉,第一轉叫做「示轉」就是實現見道,第二轉名為「勸轉」是實現修道,第三轉是「證轉」為証得無漏智。所以,四聖諦是佛教的中心思想,也是一個修道的歷程。

 

第四章  苦聖諦

   「諸比丘!苦聖諦者,即:生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。略說為五取蘊苦。」

     我們要知道什麼是「苦」?《俱舍論》提到良醫喻,良醫要先知道什麼是病?病就是「苦諦」,病生起的因緣就是「集諦」,病的痊癒就是「滅諦」,治療的過程就是「道諦」。

    為何稱苦為「聖諦」?因隻有聖人,能徹底了解、洞察苦。《俱舍論》提到聖人都喜歡苦諦,所以稱為「聖諦」。為何聖人會喜歡苦諦?在巴利文裡,苦是dukkha, du 是不好, kha 是虛空,所以苦稱為「不好的虛空」;樂是sukha ,s u 是好, k h a 是虛空,因此樂稱為「好的虛空」。依佛教來說:一切苦、樂、不苦不樂受都不是真實的,如同虛空般沒有自性,不論好或不好的感覺,都無法讓我們滿意。這個了解很重要,如此才知道聖人為何歡喜苦諦,因為聖人了知聖諦,不管好、不好,可意、不可意,皆不執取一切苦樂、一切的受而成為聖人。為何聖人會歡喜在苦諦?為何聖人會了知所有的受猶如虛空?此可參考《多受經》,從不執取受的了知中,幫助我們了解四聖諦。

不執取受

     在《多受經》中,建築師五支和尊者優陀夷對「受」有不同的看法:一個認為佛說苦、樂二受,另一個認為佛說有苦、樂、不苦不樂三種受。阿難聽到二個人的對話後問佛:「受」到底是二種或三種?佛說:我是依不同道理來說「受」,受有二受、三受、六受、十八受、三十六受乃至一○八種等多種不同的受,這都隻是方便的說明,告知眾生不要執著受。

     修行者要捨受才能成道,如離開欲界粗劣的受,才能成就第一禪定較微細的離生喜樂受,於此則觀欲界的受為粗;第二禪定因產生定生喜樂,則視初禪受為粗;同樣地,入第三禪定,離喜樂定的安樂(離喜妙樂),則視第二禪定的受為粗;同樣地,入第四禪不苦不樂受(捨念清淨),此「受」不是不樂,而是更高、更微細的「捨樂」,則視第三禪受為粗。若入無色界定,其受更微細,如第二無色界定會視第一無色界定的受為粗;雖然無色界定都是捨受、都是樂,但第三無色界定的樂則比第二無色界定更微細;第四無色界定又比第三無色界定有更微細的樂。第四無色界非想非非想處定可說是世間最微細的樂,有沒有比第四無色界定更高的樂?如果能成就觀禪,修禪定自在,就能實現滅盡定,在滅盡定中完全沒有受,佛說明這才是最高、最微細的樂。所以,多種不同的受都是佛為了引導修行者不執著受的方便施設法。如果對受有深刻地了解,才能知道為什麼聖人能歡喜於苦聖諦中。

    若想對苦諦有究竟的了解,可以由五蘊中來體察「受」,不管什麼受──苦、樂、不苦不樂,都不能讓我們滿意。因此,苦諦可譯為「不滿意諦」。若真正深入了解苦諦,就不會執著各種受而能夠「捨」,因為了知不論是「好的虛空」、「不好的虛空」都沒有自性,也不會去爭論佛到底是說明二種受或三種受;不僅能不執於「受」,連「色、想、行、識」乃至所有的法都不執著。由於佛及佛之後的聖人對不執受有徹底的了解,也能徹知與觀察苦,而歡喜安住於苦之中,因此是為「苦聖諦」。

    第一聖諦是「此是苦」,而不是「我受苦」、「我很苦」。這個道理很清楚,對於苦我們是如實的去認知它,看清它們的本來麵目;所以應向內觀察,不執不取。隻是看著身心所感受到的痛苦,並把它們視為「苦」,而不是個人的不幸;也就是隻把它看作是「苦」,而不要習慣性的對它起反應。因為隻有苦的生滅現象的呈顯,沒有受苦的「人」存在。如果我們起反應了,即是在種苦因,那我們的苦也就會連續不斷再發生。所以如果把苦看成:「我吃了很多苦,我為什麼要受這麼多苦?我覺悟了,我不想再受苦了」;這種不是「苦聖諦」,是「我苦諦」,「我」也就繼續受苦了。要很清楚明白這個道理,如此才能認清苦的真相,和從苦中解脫的方法。

八苦釋義

     苦聖諦裡提到八種苦:生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦;略說為五取蘊苦。

     生(jAti)、老( jarA 、病(vyAdhi)、死(maraNam):生是苦,生是此身的開端,離開母胎是生,剎那、剎那生滅也是生,這些都是苦。每天在生活中所遇到的苦受,最明顯的苦就是看到生時是苦,病時是苦,死時或看人死也知為苦,佛就是因為看到這些人生的真相而決定出家,修行,脫離人生的苦迫。

     愁悲苦憂惱(sokaparidevadukkhadomanassupAyAsA)、遇怨憎者(appiyehisampayogo)、愛別離(piyehi vippayogo)所求不得(yam picchaM nalabhati tam):愁悲憂惱,身心不安,沒有人可以替代。遇怨憎者,不喜歡見到的人,卻偏偏遇上,甚至要朝夕相處,真是令人痛苦啊!愛別離,親愛的人卻要分開,不管生離或死別,那是令人最心痛的事。所求不得,所謂「求」,就是在找尋什麼,想要得到什麼。因為「求」是一種愛,當我們努力於某個目標卻得不到時,就會有苦受。這些都是苦的呈顯中最普遍的現象,在日常生活經驗中很容易看到。我們可以在自己的身心相續中看到這些苦,若修行有進步,也能看到別人身心相續的苦。大家都有苦的經驗,唯有修道才能超越這些苦。

     五取蘊(saMkhittena pa?狚upAdAnakkhandhA):以上所說的八種苦,都是為了讓我們了解究竟的苦──五取蘊。佛不說五蘊是苦,而說五取蘊是苦,因為多次連續的愛,產生強烈的「取」,執著在五蘊上,生出無邊痛苦。五蘊是什麼?五蘊就是我們的世界。依佛法的觀點,世間等於五蘊,沒有五蘊就沒有世界。「世界」巴利文叫做loka,經中說lujjeti lujjeti iti loka就是連續不斷破壞的過程,也就是世界、五蘊的意思。由於它們不斷地生滅破壞,若執著它們就會產生各種苦。

     依照佛教,有四種取──欲取、見取、戒禁取、我語取,因為執著五蘊而有這四種取,能不去執著五蘊,才不會有四取。執著在五蘊就是苦,如果能不執取,才能看到苦如同「不好的虛空」,才能解脫生、老、病、死的苦。要如何解脫呢?我們都有生,就不免要死,唯有解脫,才能不生。既然生在這世間,就無法避免老、病、死,若有智慧能看到剎那、剎那生滅變化的苦,能不執著這些連續破壞的過程,便不會有愁悲憂惱、怨憎會、愛別離、求不得苦。因此,當我們的五蘊不再是「取蘊」時,就能解脫所有的苦。

再釋三種苦

     佛教強調這世間所有的經驗都是苦,如經上所說:有生、老、病、死、愁悲苦憂惱、怨憎會、愛別離、求不得,這些是日常生活中可經驗的苦,因為麵對不可意的境界,所產生逼惱身心之苦,這稱為苦苦(dukkha-dukkha)。

     第二種是壞苦(viparNama-dukkha),這是指麵對可意境時產生快樂、舒適的感受,當可意的境界壞滅時,所生起逼惱身心之苦,這是在生活中所能感受到的無常變化之苦。有情眾生和經驗的外界,都不停的變化,如果想一直抓緊它們,不能接受它們的變化,便有無窮的苦惱產生。

     第三種苦是行苦(saNkhAra-dukkha),這是指無常的苦,一切有為法,都是因緣生滅,遷流變化,有智慧的人看到了真相,所感受到無常逼惱的苦。沒有智慧的人有苦,因不了解苦諦而有執著;有智慧的人也有苦,但由於他們了解苦諦,就能不執著苦。「苦」是不斷地受到無常的逼迫,所以無常就是苦,這是聖人所了解的境界;沒有智慧的人,不能了解這個境界。

     依照佛教的看法,我們出生就一定有苦,連佛都有苦,因他也出生在這個世間。無常是苦,而五蘊的變化就是無常,因為執著無常、執有五蘊,所以眾生都有苦。實現道的人──佛、獨覺、阿羅漢,他們也有身,有身就有苦,但他們徹底了解中道,因此雖有身的苦,卻沒有心苦,而凡夫眾生因未徹底了解中道而產生心苦。

     要好好地思惟「苦」,才能了解佛教真正的意思。如果能見到苦的真諦,就能見到集、滅、道的真諦。如果還沒有實現見道,還沒有實現解脫的所緣,就無法深入了解苦諦的真義;若能實現見道,看到解脫的境界,就能以無漏、清淨的法眼來了解苦;由於憍陳如能以清淨的智慧眼了解佛所說的苦,所以他對苦諦有深徹地了解。

     佛開悟後循序漸進地教導五比丘,由於比丘們之前已累積波羅蜜,加上不斷用功地觀苦而實現清淨法眼,在聽聞《無我相經》(AnattalakkhaNasutta)後,達到阿羅漢果,完全離開心的苦。沒有實現阿羅漢果的人,不能完全離開心的苦;所以,不管是菩薩或是尚未實現阿羅漢果的聲聞,仍會有心的苦。為什麼?因苦的因、苦的緣,就是第二聖諦──集,也就是愛。聲聞或菩薩在實現見道後,還有微細的愛,如果有微細的愛,就會有「取」,有取便會產生苦。

     「愛」是「取」的因,有「取」就有五取蘊,五取蘊就是我們存在的原因;如果我們沒有五取蘊,就沒有未來存在的條件。阿羅漢、佛雖然有「蘊」,但沒有「取蘊」,由於他們沒有愛,所以沒有「取」──執著,因此隻有現在的存在,不再有未來存在的因緣。雖然,我們有現在的存在,如果能不再執著,也能像佛、阿羅漢般不再有未來存在的因緣。

無常之苦為存在的真相

     什麼是現在存在的真相?連續不斷地無常就是我們現在存在的真實經驗,但普通人看不到這個真相,唯有聖人能觀察到這個存在的真相。這個連續不斷的無常逼迫稱之為「苦」,在這個不斷生滅的逼迫中心就是我們存在的漩渦,也是我們解脫或輪迴癥結的中心,也就是我們的「心」。要能看到這個癥結,必須有清淨眼。什麼是清淨眼?憍陳如如何能實現清淨眼?當他實現見道時,深入地了解存在的漩渦,因此他的心能轉向解脫,看到沒有存在漩渦的解脫境界。他是用什麼看到沒有存在漩渦的境界?是用「心」看到!

     心是存在漩渦的中心,就是我們存在的種子。佛教認為沒有生死輪迴的中心,但眾生因有執著而有了輪迴。心是輪迴的種子,假如心有執著,表示心有田,也就是有輪迴。什麼是輪迴心依存的田?心依存的田就是心的「行」,如同種子沒有田,就不會長大;同樣地,假如心的種子沒有依存在「行」的田,也就不會發芽、成長。因此,佛說:「心」是種子,而心能繼續存在的緣就是有輪迴的心,此輪迴心存在的緣就是「行」。在輪迴裡所有的真相、所有的法都是緣起法,輪迴的心也是緣起法,它不能別緣而存在,它的緣就是色、受、想、行等其他諸蘊。因此,輪迴的心、有行的心是不能自己存在的。

     無常是一種苦、束縛及逼迫,因此輪迴的心將連續不斷地受到生滅的逼迫。為何會遭受無常的逼迫?因心不能自己存在,要靠它的田──「行」而生,如果沒有依存的田,輪迴的心就不能存在。心是剎那、剎那不斷生滅,它是不斷受無常壓迫的中心,其他色、受、想、行諸蘊也隨著心不斷地受到生滅的壓迫。要了解在這個存在的漩渦裡,所有的法都和心一起生起,所以也不斷地受到生滅的逼迫。由於佛了解這個真諦,所以能實現苦諦;我們也應了解這個道理,才能真正了解苦諦。

離苦的方法

     既然了知苦,看清楚了苦的真相,那要如何離苦呢?當然離苦是屬於道聖諦的內容,不過我想在這裡先說重要的概念。「苦」是我們的共業,人在過去受苦,在古印度受苦,在現在的台灣受苦,未來也會繼續受苦。不管走到那裡,處在什麼環境,都會感受到苦。或許有些人能夠「吃苦像吃補」地享受苦;大部份的人感受苦、認知苦後,都會想辦法脫離苦迫。方法五花八門,那一個方法適合、恰當,能夠真正解決問題?有沒有共通的理則,指引我們朝向「離苦」的彼岸?

【印度哲學的方法──修定】

     古印度的瑜伽師、修行者、仙人,他們相信心若有境界,就一定會受苦,為什麼會受苦?因為不了解「心」是主人。若心能變成主人,能觀自己,才能解脫苦,意思是說心仍有境界,仍受外境影響就會輪迴。若能實現心的自在,心就能成為主人而解脫,所以在佛出生前,印度相當發達的哲學概念就是:如果能了解心是主人,我們就能了解解脫的境界,而要實現解脫,條件是一定要修定。

     佛開悟前曾向當時最有資格指導禪定的老師學習,經驗那時代所有定的境界。不過,他對心中有定即能解脫的說法並不滿意。就他親身經歷:在定中雖能去除煩惱,但出定之後煩惱仍會現起。「定」並不能去除心中所有微細的煩惱種子,不能藉由禪定得到究竟解脫。

【佛教的觀點──無我】

    佛開悟實現中道時,知道如何完全斷掉煩惱的種子。當能完全斷煩惱種子,就不再輪迴,不會繼續在五取蘊中。佛實現苦諦,發現在五取蘊裡沒有主人,如果有主人的概念,就無法完全解脫。因為,不管主人的概念是什麼,隻要還有最微細的主人概念,都是心的苦、心的縛、心的漏、心的憂、心的結。若要真正的解脫,就要完全去掉主人的概念,體證無我的真義,如此才能了解真正的苦諦,斷真正的集諦,實現真正的滅諦,修真正的道諦,實現中道的內容。

【行中道以徹知四聖諦】

     為何佛先教中道,才教苦、集、滅、道四諦?因有中道才能徹底去掉主人的概念,體證無我。所以,佛解脫後,先教比丘們中道的內容。佛因實現中道,徹底了解苦諦而解脫。所以,中道不僅靠對苦諦的了解,也靠對集諦的了解。有中道,才能對四諦真正了解,如此才能完全成就道。能成就道,是因為真正的了解滅諦,在滅諦中,不可能有任何主人的概念。若要成就道,第一要先了解苦諦,了解苦諦才能了解集諦、滅諦、道諦。如果沒有了解「苦」,不可能看到集諦、滅諦、道諦;沒有了解「集」,不可能看到苦諦、滅諦、道諦;沒有了解「滅」,不可能看到苦諦、集諦、道諦;沒有了解「道」,不可能看到苦諦、集諦、滅諦。四聖諦的了解是無法分開的,但唯有在「見道」時,才能真正清楚地看到苦、集、滅、道四聖諦,同時出現在一個心的過程中。

     我們若要實現無量心,沒有邪執的心,應該實現中道。對中道要有徹底的了解,條件是必須要見道;如果沒有見道,不能真正看見解脫的所緣,也就不能洞察四聖諦彼此的關係。能見道,就能看到四聖諦同時現起,當四聖諦一起出現時,就不可能有主人、我的概念,這才是真正解脫的內容。所以,現觀的過程就是了解四聖諦的過程。有我的概念,心就不能實現真正的解脫境界;沒有我的概念,心才能實現解脫境界。佛在《轉法輪經》中說明為什麼離開苦行?因為苦行無法達到解脫,佛依中道實現了解脫。此時,已沒有任何主人的概念,所以能遠離所有的限製,遠離苦、樂行二邊,究竟出離苦。

     印度哲學認為解脫境界就是定,有真正的三昧,就有真正的解脫;但佛以為隻有「定」不可能有真正的寂滅,如果不了解中道,就沒有真正的解脫。有中道,才能了解苦、集、滅、道,所以佛離開苦行,因為他知道苦行不能實現解脫的境界,唯有靠中道才能實現。因此,不論我們修什麼行,如果沒有中道就不能實現解脫的目標。

結說苦聖諦

     在苦諦裡,所有世界的經驗都在五蘊境界中,一切的所緣、一切的心都屬於五蘊,在五蘊裡不管什麼經驗,都是苦諦。因此,沒有五蘊的境界,才會有真的解脫。南傳阿毘達摩《分別論》(vibhaGga)說明這個道理:「如何為苦耶?是餘之煩惱,餘之不善法,三善根之有漏,餘之有漏善法,有漏不善法之異熟,以所有法之作無記為非善非不善,非業異熟與一切之色。是言苦。」意思是:我們的世界以及各種不同的經驗都在五蘊當中;在五蘊裡,一切都是無常的經驗,不管我們生起什麼色、受、想、行、識,都包含在無常之苦中。如果要超越無常,必須超越五蘊的境界。

     苦不是連續不斷地受到苦受,而是指連續不斷地受到無常的逼迫,如果有任何「我」、「主人」的概念,就無法離開無常的逼迫。佛以為即使修持甚深的禪定,還是不能離開苦,不能了解沒有無常逼迫的境界;唯有實現中道時,沒有「我」的概念,才能了解無常、了解苦的緣而離苦,經驗沒有無常逼迫的境界,也就是涅槃的境界。當我們見道時,雖然了解苦、集諦,但仍不夠完全,唯有實現阿羅漢果,才能深徹明瞭。大乘佛教強調阿羅漢雖能了解苦諦、集諦,能離開心的苦,但隻有佛徹底了知苦、集、滅、道四諦的境界,完全了解緣起,所以佛具有一切智。

     簡單地說,我們經驗的世界就是五蘊,五蘊無法離開無常,時時受無常的逼迫,就是苦聖諦。

第五章  集聖諦

  「諸比丘!苦集諦者,即:渴愛引導再生、伴隨喜貪、隨處歡喜之渴愛,謂:欲愛、有愛、無有愛。」

苦的因──集諦

     醫生治病首先要了解病因,知道病因才能對症下藥,做有效的治療。知道苦,那要探討造成苦的原因,再用正確究竟的方法,出離苦迫。那苦因是什麼呢?

     渴愛引導再生(taNhA ponobbhavikA):意思是「愛」、「渴愛」,引導我們走向再生。ponobbhava是再生,ponobbhavika是屬於再生,有愛就會繼續輪迴。

     伴隨喜貪(nandI rAgasahagatA):指「歡喜」是和「貪欲」的法一同生起。什麼是愛的緣?愛的緣就是「受」。不管什麼受,如果有執著,它將會變成再生的緣。不要認為隻有樂受是再生的緣,苦受也是再生的緣,不苦不樂受也會變成再生的緣。這些受隻要和無明、愛在一起,都會成為再生的緣。佛在《有明小經》清楚地說明:假如樂受和貪欲隨眠在一起,就成為未來輪迴的緣;假如苦受和瞋隨眠在一起,就成為未來輪迴的緣;如果不苦不樂和無明隨眠在一起,就成為未來輪迴的緣。所以,假如「受」有貪、瞋及無明的染,就會繼續輪迴;如果沒有三毒的染,才不會再輪迴。對於未來苦果的因,也就是執著的部分,由於「愛」是最明顯、最容易被觀察的法,因此,佛特別以「愛」的道理來說明再生輪迴的緣。

     隨處歡喜之渴愛(tatra tatrAbhinandinI):這是說明不管愛的對象為何?有愛就會繼續輪迴。佛用很多方便來說明這個道理,如六種愛的生起:眼睛愛看好的色塵,耳朵愛聽好聲音,鼻子愛聞好香,舌愛嚐好味道,身體愛觸舒服的觸,意愛想好的法等六種貪愛。另外,經中也提到有一○八種愛是我們未來存在的緣,有內六根、外六塵十二種,這十二種又各有過去、現在、未來三世,變成三十六種,此三十六種又有三種愛:欲愛、有愛、無有愛,總共有一○八種愛。佛以多種不同的「愛」來說明我們未來存在的緣,如果有任何一種愛,眾生就會繼續輪迴。所以,「渴愛」是苦因。

     欲愛(kAmataNhA):主要是指對五欲的執取,愛著色、聲、香、味、觸。

     有愛(bhavataNhA):愛是我們存在的主因,它和「常見」的隨眠相應,是對有(存在)的執著。除了欲界眾生有存在的執取,色界眾生也有,隻是欲界不如色界微細,所以色界天人看到欲界眾生,會覺得我們很粗劣;如同我們看到沒人要的小狗、老鼠般,覺得這些動物是很粗劣的生命體。

     無有愛(vibhavataNhA):如果不喜歡我們的存在,也是一種愛,這種愛是和「斷見」的隨眠在一起。

     在《諦分別》(Sacca VibhaGga)中,佛陀從五個方麵來解釋集諦:

  (一) 愛欲(taNhA)是集諦。
  (二) 十種煩惱:貪、瞋、癡、慢、邪見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧是集諦。
  (三) 一切不善法是集諦。
  (四) 一切不善法及能造成投生的三善根(無貪、無瞋、無癡)是集諦。
  (五) 一切不善法及能造成投生善法,或一切不善業力及能造成投生的善業力都是集諦。

  在《相應部.因緣品相應》中,佛陀說緣起法也是集諦,因此無明、愛、取、行、業都是集諦。簡單的說:一切不善業及能造成投生的善業都是集諦。

     既然集諦包括了一切不善業力及能造成投生的善業力,為什麼佛陀在本經隻說愛欲是集諦呢?我想佛陀是從最明顯容易了解的部份說明,隻要業力還有愛欲伴隨,它就還會結成果報。

     不管什麼愛都是未來輪迴的緣,阿羅漢、佛完全了解這個道理,所以在六根對塵境時,能不斷地捨而得以脫離輪迴。假如不能捨,一定會有未來的存在。若要了解某人是不是阿羅漢,可依「捨」來判別。「捨」不是捨受,是「行捨」。阿羅漢還是會有高興,但此時已經沒有樂受的貪欲隨眠;當苦受時,還是會痛,但沒有瞋的隨眠;不苦不樂受時,沒有無明的隨眠,沒有昏沉、掉舉,這就是「行捨」。因阿羅漢有行捨,當他死的時候,他的心就沒有「行」── 福行、非福行、不動行,所以阿羅漢死後不會再有未來的存在。

     「行捨」就是「心不偏」,因阿羅漢、佛的心不偏,所以能解脫。為什麼心會有偏?因樂受時,有貪欲的隨眠生起;苦受時,有瞋恚的隨眠生起;不苦不樂受時,有無明的隨眠生起。當有貪、瞋、無明的因緣時,心就會偏。

     要徹底了解苦諦,就要了解苦的因、苦的緣。什麼是苦的緣、無常境界的緣?就是集諦。如果能了解集諦,就不必繼續在無常境界中。

渴愛即是集諦

     為什麼未來會繼續在無常境界裡?因我們不但有五蘊,還有五取蘊。阿羅漢、佛雖有五蘊,但沒有五取蘊,所以不會繼續在無常境界中,因他們沒有愛取,而終止了所有無常的逼迫。

     為什麼未來能繼續存在,繼續受無常的壓迫?因我們有「渴愛」,因為渴愛所以有「取」。愛、取是靠「無明」而生,而無明也靠愛、取而生。因有無明、有愛,所以受到無常境界的逼迫;如果沒有無明、沒有愛,就不會在無常的境界中,不會繼續受無常的逼迫。

     愛、取、無明的生起靠什麼?要靠「業」。有無明才有業,有業才有無明。因為有無明,所以有「行」,有行就有輪迴的心,有輪迴的心就不能和所有的經驗,也就是色、受、想、行、識五蘊分開。無明、行、業、愛、取,都是未來存在的條件。未來有無明、行、業,是因現在有愛;愛是未來存在最特別的要素,但愛不會自己出現。佛清楚地看到:愛和無明、行、業、取一同生起,所以眾生會繼續輪迴。輪迴心的特別條件就是愛,如果沒有愛,才能去掉無明和業。了解這個道理,未來的心就不會繼續存在,因它已經沒有愛、沒有行。有愛,所以「行」會繼續存在,如此世間心──有行的心,也就繼續存在。

     佛陀說:我們不斷地輪迴出生,是因過去有無明,無明的生起是因為有愛、有取,由於有過去的無明、愛、取,所以「有行的心」也就繼續地存在。如果想解脫,就要去掉過去無明、行、業、愛、取的果,也就是「現在的存在」。所以,此生不斷地受到無常逼迫,就是因為有過去業等感得的果。我們若能去掉現在的愛、取,就不會繼續在無明、有行的心中,也就不會繼續收集「業」;因此,能夠去掉愛,也就能避免未來所有存在的條件──無明和業。所以,佛說集諦是以愛、取為主。由於無明生起要靠愛,業則靠無明;有無明就有業,有業就有無明。所以有無明、業,就一定有行,有行是因為沒有去掉愛;沒有去掉愛,就不免繼續受無常的逼迫。

     現在身體存在的緣,因有過去的業,而未來存在最重要的因緣,就是現在的愛。因此,梵文《俱舍論》引《緣起經》說明:現在的身體是因有過去業,而未來的身體是因有現在愛;此經是用「身體」的存在,讓我們了解緣起相互的關係。佛在不同經典提及許多方便說明:如果能去掉愛,就能去掉未來的苦、未來的集、未來的五蘊、未來的世界。五蘊就是我們的世界,《俱舍論》第一品及其他經典也有提及:苦、集就是我們的世界。巴利文「loka」,就是不斷受到無常的逼迫,也就是「世界」的意思。因此,佛說明苦諦、集諦就是我們的五取蘊、我們的世界、我們的緣起。佛教相信世界不可能隻有一個緣,它是由很多很多緣的聚合。所以,在五取蘊裡,一切法都是緣起法。

     以下翻譯梵文《俱舍論》所引用的《緣起經》(梵pratItyasamutpAda- sUtra):

     佛說:諸比丘!
     眼睛是有因、有緣!什麼是眼睛的因、眼睛的緣?
     業是眼睛的因、眼睛的緣;
     業是有因、有緣!什麼是業的因、業的緣?愛是業的因、業的緣;
     愛是有因、有緣!什麼是愛的因、愛的緣?無明是愛的因、愛的緣;
     無明是有因、有緣!什麼是無明的因、無明的緣?
     不如理的作意為無明的因、無明的緣。

     《俱舍論》說明:「業」(kamma)即是「生」,就是存在的現象。「愛」即是「起」,就是再生的過程。梵文註解說明:業種是有分別的,好像小麥的種子,麥種長大後會長出小麥,不會長出芒果樹;而取就是愛,愛如同水,所有的植物,不管小麥、芒果、菩提樹種子都靠水而成長。所以,一切存在的緣就是因有「愛」水的灌溉而出現。

結說集聖諦

     我們了解苦諦是緣起法,苦最明顯的緣起就是無明、行、業、愛、取。所有的煩惱、有漏法,都是苦的緣起、苦的因緣;在眾多因緣中,佛是用「愛」來說明集諦。「愛」、「煩惱」並不會自己生起,一定有相應法。輪迴、五蘊、世間所有法都是有因有緣的,因此它們來時不可能單獨來,一定會有許多朋友相伴跟隨。

     在這些惑苦中,「愛」說明苦,說明五取蘊。在苦的眾多因緣中,有智慧的人能看到苦最明顯的緣就是「愛」,有愛一定有無明、行、業、取,這些都包括在苦的因緣中。

     佛說我們身體上最明顯的緣就是「業」,業是我們現在的苦;而「愛」是未來存在最明顯的緣,這個特別的緣很容易看得到,如何能看到?因為「愛」是「歡喜受」的意思。《雜阿含經》說明:對「受」歡喜就會出現愛,之後愛緣取,取緣有,有緣生,生緣所有的苦。我們未來存在的重點是「現在的愛」,若有修行就能知道苦是因為有執著,而執著起於有「愛」,所以我們會繼續存在,繼續有輪迴心的相續。同樣的道理,佛在《正見經》說明「四食」:段食、觸食、意思食、識食的緣是愛,愛的緣是受,受的緣是觸;在緣起的相互關係中,以「愛」說明集諦,因為有愛、有取,所以有了未來的存在、未來所有的苦。

 

第六章  滅聖諦

      「諸比丘!苦滅聖諦者,即:於此渴愛息滅無餘、棄捨、遣離、解脫、無著。」

滅諦即是涅槃

     滅聖諦是什麼?滅聖諦就是涅槃,就是「沒有愛」的意思。因為沒有愛,就沒有取、沒有緣。所以,涅槃是無取法、無漏法、無為法,也就是沒有苦、集諦。為什麼是無漏法、無為法?因它沒有緣,所以「無取涅槃」是沒有緣的涅槃,這才是真正的涅槃。苦的緣是因為有「煩惱」,而涅槃本身並沒有緣,不過它會出現在「道」中,道是實現涅槃的緣。要清楚此理,才能了解為什麼見道時,四聖諦會一起出現。

     渴愛息滅無餘(taNhAya asesavirAganirodho):指我們要完全離開輪迴的緣。佛說輪迴的緣為「愛」,完全離開愛則完全離開輪迴。我們已經說明輪迴的存在是由很多不同煩惱造成,所有的煩惱都是輪迴的緣,而這些煩惱中最主要的緣就是愛,有愛才有無明,有無明才有其他的煩惱。如果我們能離開愛,就能離開五取蘊,因為愛就是「取」,而「取」就是多次連續的愛,這種強烈的愛稱之為「取」。

     離開輪迴是指離開五取蘊,不是離開五蘊,因為五取蘊的意思就是「愛」。佛說明愛為五取蘊根本的緣,在巴利文中「涅」(nib)是指「沒有」,「槃」(bAna)指「愛」,涅槃就是沒有愛的情況。完全沒有愛,就能入涅槃的境界;若還有愛,即使我們有修行、有智慧,還是不能完全進入無愛的境界。因為五取蘊是「愛」,有愛就會有輪迴的緣,就有無明等其他的煩惱,所以,有愛就有再生,唯有完全離開愛,才能不斷地留在涅槃的境界。

     棄捨(cAga):如果要入涅槃,到達沒有煩惱的境界,必須要全部放棄、棄捨。棄捨什麼?如果能棄捨愛及所有其他的煩惱,就能棄捨五蘊、棄捨輪迴。

     遣離(paTinissagga):和「棄捨」的意思相同,指要放棄所有的煩惱。

     解脫(mutti):之前提到要「棄捨」、「定棄」一切,目的是為了能完全解脫。

     無著(anAlaya):依北傳佛教的說法,Alaya就是阿賴耶,為「住」、「立」、「著」的意思,如最高的山──喜馬拉雅山又稱雪山,即是「雪住著」的意思。如果我們能棄捨愛,在輪迴裡就沒有「住」、「著」,因沒有住、著而能涅槃。涅槃是沒有愛的境界,沒有愛即無住、無所,也就能夠「滅」。

     若要真正了解滅諦,應先見道才能直接體驗;若沒有見道,不可能直接有滅諦的經驗,這是所有佛教共同的看法。假如我們能夠用無漏智慧思惟苦、無常、無我,就能在實現中道時,看到四聖諦同時現起;若是沒有實現見道,就不可能親身體驗到。

     見道前的第一步應先了解何謂無漏智慧的境界,了解能運用智慧的心,了解能觀和所觀的境界,了解在我們生活世界中所實踐的真實經驗。能用智慧去分別、了解世界的緣起,就是了解苦諦、集諦的基礎,若沒有這個基礎,就無法實踐見道。

     簡單地說,我們要了解名色,名色就是智慧的境界,在名色中包括所有的無漏智慧、所有的分別,如五蘊、十二處、十八界等都在名色中。

     為什麼一定要了解名色法?因為觀名色就沒有我、沒有你,觀名色就是世界的真實經驗。例如觀察杯子,杯子屬於名色的經驗,我們能了解這個東西叫做「杯子」,隻是人類彼此賦予這樣的稱呼。如果小狗來看杯子,牠也會和人一樣看到這個東西的顏色、形狀,但是小狗並不知道這個東西叫「杯子」。所以,在真實經驗中,「杯子」隻是名色法的存在。如果想要進入智慧的境界,就要洞察實際的名色經驗。

     名色法必須進入智慧的境界才能觀察到,如果沒有這種了解,就不能真正了解無常,因剎那、剎那的無常是屬於世界真實的法,不是屬於概念。我們知道杯子會破壞,但這不是真正用智慧來觀察,真正「觀」的智慧是看到杯子以及一切法(包括人)都是地、水、火、風等四大不斷破壞的過程。其他的所緣也是同樣的道理,此破壞過程是我們「所觀」的對象──色,而「能觀」這個破壞過程,叫做「名」,「名」如同色一般也是連續不斷破壞的過程。

     了解名色,才能了解什麼是緣起,什麼是集諦。我們的「愛」,如愛的所緣:錢、房子、汽車等,我們為何愛這些?因為我們認為它們存在,它們能給我們樂受、滿足。雖然也知道它們不可能永遠保存,它們會壞、會改變,但這隻是世界經驗的概念,不是真正了解,不是真正的「觀」,所以仍會不斷執取,產生種種苦惱。想實現滅諦,一定要了解名色都在無常破壞中,才能放下愛。然後,思惟苦諦、集諦就是能觀、所觀的了解,如果能思惟它們不斷剎那、剎那無常變化的過程,就能運用所有觀的知識,實現世界最高的觀──行捨智(saGkhArupekkhA?泝Na)。如此,我們就能遠離無常、苦,就能看到苦、集、滅、道四諦同時現起。南傳佛教或其他宗派也有同樣的看法:實現見道就能觀四聖諦同時出現在一個心的過程,之後可藉由修道而離開所有的煩惱,也就是離開愛。

     我們要了解所有煩惱都有相互的關係,因為我們的心中都有煩惱種子和愛,愛讓煩惱種子發芽、增長、變強。所以,愛弱時煩惱就弱,愛強時煩惱就強,它們彼此有相互的關係。

     南北傳佛教皆提及阿羅漢已經離開所有煩惱、所有愛的種子,意思是阿羅漢已經沒有愛,燒掉所有心裡的煩惱種子,使煩惱種子失去成長的功能。由於阿羅漢能用修行去除愛,殺除煩惱,使內心煩惱種子沒有功能,不再繼續輪迴,得以實現涅槃,是故阿羅漢為所有眾生、人、天崇敬供養的對象。

     滅諦是說明沒有愛的境界,阿羅漢是怎麼實現滅諦?怎麼去掉愛,讓所有的煩惱種子失去愛水而乾枯?武器就是無漏智慧,藉由無漏智慧的功能,就能實現阿羅漢或佛的果位。

     佛教提及二種涅槃的現象:第一種是「有餘涅槃」,指佛、阿羅漢有五蘊存在的情況,第二種為「無餘涅槃」,指佛、阿羅漢滅除此生五蘊之身後,由於不再有愛而不會繼續輪迴的情況。雖然,滅諦的現象有二種,但真正的滅諦隻有一個。例如:佛陀在菩提樹下,滅盡煩惱,證悟成佛,稱為「有餘涅槃」;四十五年後,佛於拘屍那羅般涅槃,那時佛的五蘊也滅盡,是「無餘涅槃」。如果沒有實現滅諦,根據自己所造的業,一定會繼續留在五蘊中。因為有愛就有無明,有無明就有行,有行就會繼續收集、造作,繼續存在、繼續輪迴。

滅諦和道諦的關係

     我們觀察世間都是苦諦、集諦,要徹底了解苦,就要了解解脫、了解涅槃,要了解涅槃解脫的經驗,必須靠「道」來實現,「道」是無漏,卻是有為法。滅與道的相互關係在《七車經》中有清楚的說明,它說明解脫、現觀過程有七種清淨法的修習次第,就是戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法、行道智見清淨法、智見清淨法。

     在《七車經》中舍利弗(SAriputta)和滿慈子尊者(MantAni-putta)對話,舍利弗問滿慈子:「出家修梵行是為了實踐戒清淨,然後再心清淨法、見清淨法,一直到智見清淨,依照七種清淨法的次第順序而修持嗎?」滿慈子回答七次:「不是!」於是舍利弗問:「您出家的目標是什麼?」滿慈子回答:「我跟隨佛陀出家的目標就是實現涅槃。」舍利弗問:「涅槃沒有七種清淨法可以嗎?」滿慈子回答:「不可以!戒定慧的內容就是道,如果沒有七清淨法就沒有道,就不能實現涅槃。修行是為了實現解脫,七種清淨法不是目標,而是用來實現涅槃的方便。」

     要了解涅槃不是道,道也不是涅槃,但我們是藉著道來實現涅槃;實現涅槃時,七種清淨法也會一起實現。所以,現觀是一個過程,此戒、定、慧三學是個不間斷的修行過程,如果能依循著「道」實現了這個過程,就能進入涅槃城。當入涅槃城後,我們就不再需要靠修道的工具。

     在《七車經》中,滿慈子以七部車子比喻涅槃與道的關係。好像波斯匿王(Pasenadi)從憍薩羅國的首都舍衛城要到第二大城婆雞帝(SAketa),這段路程需要乘換七部車子。當波斯匿王離開舍衛城時是用第一部車,旅行一段時間,馬疲倦了就換另一匹馬,連續乘換了七匹馬後,他到達了婆雞帝。城裡的大臣問:「您是用這部車到達此地嗎?」波斯匿王要怎麼回答?他不能回答:「是」或「不是」,他隻能說是用第一匹馬所拉乘的車離開舍衛城,中間換馬、再換馬,最後用第七部車到達婆雞帝。

     同樣的道理,修行者是用戒清淨法、心清淨法、見清淨法、度疑清淨法、道非道智見清淨法、行道智見清淨、智見清淨等七種清淨得到涅槃,不過涅槃並不是這些清淨法。在《七車經》的譬喻當中,首都舍衛城如同我們的輪迴,波斯匿王如同修道人,而第二大城婆雞帝如同涅槃的境地,到達目的地需要七部車,也就是實現涅槃需要道──七種清淨法,假如沒有七種清淨法,就無法到達涅槃城。當進入涅槃城時,就可以放棄七部車。不過,如果沒有乘用七部車,終究隻能停留在原處,無法到達目的地。所以,七種清淨法是道,是實現涅槃的緣。

     我們要了解滅諦就是涅槃,而實現涅槃,需要實踐道──八正道,因正道是無漏法能引導我們到達涅槃。不過,阿羅漢實現道時,還是有五蘊的存在,這情況稱為「有餘涅槃」。當他五蘊滅盡時,由於道的成就而實現了無餘涅槃,此無餘涅槃就是無緣法。

擇滅與滅諦的關係

     無為法是對滅諦最基本的了解。如果想了解《俱舍論》中一切有部的學說或修行過程,我們不免要麵對很多複雜的問題,現在我隻簡單說明一切有部的滅諦。

     南傳佛教在無為法上的看法很簡單,他們認為無為法隻有一個,即是涅槃;雖有「有餘涅槃」、「無餘涅槃」二種不同的現起,但還是同樣的涅槃、同樣的滅諦。有關一切有部對滅諦的看法,可查《俱舍論》第一品,其中提及三種無為法:「虛空無為、擇滅、非擇滅」。在一切有部係統裡,不可能有「擇滅」以外的滅諦,「擇滅」就是一切有部的滅諦。

     「擇」的意思是:用無漏智慧來分析。一切有部以牛與車的譬喻來說明無漏智慧與滅諦的關係,無漏智慧稱「擇滅」,也稱為「離繫」。「繫」(梵yoga)即是「縛」,就是所有的煩惱,因此「離繫」是離開所有煩惱。

     梵文的擇滅即pratisaMkhyA-nirodha,意思是離開所有有漏法的縛。「擇滅」簡單地說就是離繫;繫就是縛,所有的煩惱就是我們的縛。當我們能用思惟抉擇苦諦或其他聖諦的智慧,令諸有漏法遠離束縛,所能得到的「滅」,就稱為「擇滅」。擇滅是離開所有有漏法的縛,如同牛與車一樣,因有智慧的揀「擇」分析而有「滅」。

     一切有漏法是否隻有一種擇滅?南傳佛教持肯定的態度,但一切有部不認為如此而提出:一切有漏法同一擇滅耶?不爾,雲何隨繫事別?謂隨繫事量,離繫事亦爾。若不爾者,於證見苦所斷煩惱滅時,應證一切所斷諸煩惱滅,若如是者,修餘對治則為無用。「隨繫事別」中的「事」,通常指真正的所緣、真正的對象,即勝義諦中存在的法。但此處所指的「事」隻是用來方便說明不同品類的煩惱;而「繫」是指所有的縛或煩惱。這句話是說明有很多不同種類與品的煩惱,所以「謂隨繫事量,離繫事亦爾」,要對治不同的煩惱就要有不同的擇滅。

     對於不同種類煩惱的分別對治隻是一種方便說法,不是依勝義法而說。雖然,對治不同的煩惱有不同的擇滅,但真正的滅諦隻有一個,不可能有二個、三個滅諦。不過,如何讓多種擇滅最後實現為一個滅諦?這是一個漸次的過程,但不容易了解。在這漸漸實現滅諦的過程中,不可能有很多不同的滅諦,隻有一個究竟的擇滅、究竟的滅諦。若能實現這個過程,就能成就阿羅漢。有關「擇滅」的相關內容,在《大毘婆沙論》裡也有提及,大家可以自己查閱、參考。

     擇滅和滅諦是不同的,擇滅如同「因」,滅諦如同「果」,因此要用無漏智慧──擇滅來實現滅諦,而滅諦就是無漏智慧的境地。所以,一切有部強調一個、一個現觀的過程,即在每個現觀過程對於四諦中的每一個諦都要有係統、次第的分別思惟,這種分別應該和多種擇滅的想法有關係。要了解這些分別,應從一切有部的修行經驗及他們對《阿含經》的看法去探討,他們認為要分別漸次地思惟四聖諦的過程,才會有見苦所斷的煩惱、見集所斷的煩惱、見滅所斷的煩惱以及見道所斷的煩惱等不同的分別。由於四聖諦有這些不同所斷煩惱的分別,應該就要有不同的「擇滅」。這種分別是有道理的,因為一切有部認為在現觀過程中,這些不同種類的擇滅都是真正的法。

     要了解有部的修行,一定要探討他們在現觀過程中對於多種擇滅的看法。南傳佛教認為隻有四種真實法:色、心、心所、涅槃。在經驗的範圍裡還有其他的法,如依一切有部的看法,還有心不相應行法(citta-vippayutta-dhamma)。在心不相應行法裡有「得」、「非得」,現觀過程和法的分別有關,要分別不同的煩惱很複雜。所有煩惱都存在於我們的身心相續裡,因它們有「得」這個法,也就是說所有的煩惱都存在這個法中;而「非得」和「離繫」的概念應有密切的關係。一切有部以為「得」、「非得」都是真實的法,因此離繫──擇滅也就變成真實的法。

     佛教認為真實法是有自性的法,依勝義諦來說,有自性的法才能存在,沒有自性的法則不存在。我們要用緣起來了解涅槃,南、北傳三藏經都有這種說明:要先有法住智,能用無漏智慧分別真實經驗,才能有涅槃智。因為不同的離繫都是用無漏智慧了解,斷除煩惱後而得的真實經驗,所以一切有部以為離繫是有自性的真實法。

     為何「擇滅」需要多種?因為煩惱的不同分別,意思是說不同的煩惱應該有不同的擇滅;如果隻有一種擇滅就能斷所有的煩惱,照理說隻要用一種擇滅斷掉見苦所斷煩惱時,那麼見集所斷煩惱、見滅所斷煩惱、見道所斷煩惱也應該會滅除。但一切有部卻提出多種離繫的分別,因為他們從對四諦分別思惟的現觀過程中,認為苦、集、滅、道四諦都有分別要斷的煩惱。依南傳佛教:在世間觀的過程,斷煩惱也是漸次的過程,但見道則是頓斷,南傳並沒有像一切有部這麼有係統地分別說明這是苦諦、集諦、滅諦或道諦所斷的煩惱。

     在實現見道過程前,一切有部認為我們隻能思惟苦諦和集諦,不可能有滅諦的思惟,因滅諦是屬於離繫的過程,是解脫的實現;此離繫過程和解脫都是無漏智慧的境界,所以見道前,不可能思惟滅諦。依照南北傳佛教的說法,滅諦是無緣法,沒有什麼對象,因它沒有什麼對象,也就沒有任何的緣或尋、伺。所以在見道前,當我們思惟苦諦時,就無法思惟滅諦。

     至於多種離繫是如何和一個究竟滅諦連在一起?如果不依照一切有部的說法,我們就不用依多種離繫來分別、漸次地斷不同品的煩惱,而是實現一個苦諦所斷的煩惱時,則斷一切諦的煩惱。也就是說,能看苦諦,就能看集諦、滅諦、道諦;能看集諦,就能看苦諦、滅諦、道諦;能看滅諦,也就能看苦諦、集諦、道諦;能看道諦,就能看苦諦、集諦、滅諦。依照這樣的說法,如果能徹見苦諦,就能成為阿羅漢,因為真正了解苦諦的人,一定能完全了解集、滅、道諦,所以隻有阿羅漢能完全理解四聖諦一同生起的真相。

     一切有部對於不同品的煩惱和不同擇滅的複雜分別,不可能完全隻依靠「經」的道理,應該也和他們現觀分別思惟四諦的係統及修行資糧的看法有關係。現觀過程有見道、修道,在見道前,修行過程中不可能有出世智慧,隻能用世間智慧來了解。所以,「滅」應該要實現在出世智慧,假如沒有實現出世智慧,不能達到究竟滅,隻能看到世間滅;而「離繫」就是斷煩惱,是一種漸次的現觀過程,它有二個方麵:世間、出世間,世間智慧並沒有力量斷除煩惱,唯有出世智慧才能斷煩惱、觀究竟滅。

     依我對「離繫」──擇滅的了解,在見道前,要用世間智慧看苦、集、道,也要看「滅」,但此時隻能看到世間剎那、剎那的滅,無法觀見究竟滅;隻有實現見道後,才能以出世智慧斷所有的煩惱。這是說見道前已有擇滅,已在練習用世間智慧斷煩惱,但見道後才有真正的擇滅、真正的出世智慧,才能真正斷煩惱,實現真正的滅諦。

     我們先要斷煩惱,才能解脫。依南傳佛教的看法:無間道為斷煩惱道,在見道中,因為苦、集、滅諦是和出世道諦在一個心的剎那過程中實現,因此四諦能同時生起;但見道前,因為沒有出世智慧,四諦不可能一同出現。一切有部則認為見道過程有十六個剎那,事實上可說是十五個剎那,若想了解一切有部離開煩惱的複雜過程,應該先了解不同的擇滅與不同品煩惱的關係,以及不同的擇滅和世間、出世智慧的相互關係。


結說滅聖諦


【徹見緣起】

     依照「擇滅」──離繫的作用才能實現阿羅漢果、漏盡智,如果沒實現漏盡智,就不能了解緣起甚深的意涵。在《大緣經》(mahA-nidAna sutta)中佛向阿難說明:如果不是阿羅漢,一定有心苦。假如沒有實現漏盡智,就無法清楚地觀照緣起;無法徹見緣起,便無法解脫輪迴。阿難當時已是須陀洹果的聖者,能了解這個道理。

     佛依此一方麵說明解脫的緣起,一方麵說明輪迴的緣起。如果我們沒有實現究竟的解脫,就不免有愛的束縛、愛的苦。有智慧的人很容易看到這種苦,沒有智慧的人就無法看清楚。愛就是苦,若有愛就不可能了解緣起的深義。所以,我們一定要不斷地思惟苦、集、滅、道四諦,放下愛執,才能實現解脫。

【了解苦諦】

     佛的解脫過程是靠對苦諦的了解,如果對苦諦了解不夠深,就無法實現究竟解脫。佛說明:不能究竟解脫是因不夠了解苦諦;唯有真正了解苦諦,才會有真的信心,信心能幫助我們的心精進,給予「信忍」推動我們去努力。所以有信心,才有真正的精進,有真精進,才能不斷努力實現解脫。所以說:「知苦能見道」。

     精進是靠信心,信心是靠對苦的了解,有苦的了解才會有正信,有正信才會努力,努力才有法喜。什麼是真的喜?佛教有二種喜:欲喜和法喜;有二種欲:欲欲和法欲。欲欲引導我們到欲喜,法欲引導我們朝向法喜。法喜的條件就是要有法欲、要有精進。若不精進,就不能實現法喜,有法喜才有輕安,若沒法喜就沒有輕安;有輕安才會有正定,沒輕安就無法實現正定。所以,輕安、法喜都包含在正定的條件裡。有正定才會有如實觀,有如實觀才會有解脫;有解脫才會有解脫智,這是離開苦的過程。

【斷除愛】

     如果沒有離開煩惱、愛,怎能離開苦?對緣起怎能有徹底了解?若還有愛,佛以為我們不免有「求」,有求就不免有「得」。有求、有得是因為我們有「愛」,「愛」讓我們如同瞎子般看不到真相,無法去除煩惱;若不能完全斷煩惱,一定有「求」。「愛」必定會和「求」在一起,有「求」就會繼續存在,繼續收集業,繼續創造「行」,所以就有「得」,結果我們常「決定」要這樣還是那樣。「決定」就是欲貪,因有欲貪而有執著,若沒有斷愛、斷求,我們一定是在執著中、在五取蘊中。

     因眾生有「求」、有「愛」,就不免有要保護的所緣,隻有阿羅漢、佛已離開了愛,所以沒有要保護的所緣。有想保護的所緣,是因為有「慳」;有慳,我們一定會保護自己。如果還會保護自己,怎能看到緣起的深義?所以,佛說「滅」(anAlaya)為無住,無住就是沒有什麼要保護的所緣,唯有如此才能了解緣起深義。如果沒有完全斷愛、斷求,我們就會繼續輪迴。因有愛就有想保護的所緣,有求就有再生,所以滅諦的真正意思就是「愛盡」。

     實現佛法過程中,雖不免有「求」,但終要離開這個「求」。若真要理解怎麼修行,就要了解「不求」,就沒有「得」,也要了解「求」就是「愛」,「愛」就是「無明」。《俱舍論》說明信心是宗教的愛(pema),信心是種特別的愛,這是「道愛」。「愛」是我們存在的根本,而「信心」是宗教上特別的愛,要怎麼處理這二種愛的矛盾?可以自己多去體會,若能看到這個矛盾,就知道為什麼要修安那般那、為什麼要修行。

     《大念處經》註釋書說明:安那般那是「苦諦」,因入出息是隨身心轉,而名、色、呼吸都是無常生滅的,所以是苦諦。用功專注在安那般那上即是「集諦」,因為要不斷的抓住所緣,愛所緣。除去苦、集二者就是「滅諦」;「道諦」是引導我們走向滅諦的方法。若能了解這個道理,才知緣起深義,才能了解解脫的過程。

 

第七章  道聖諦

    諸比丘!順苦滅道聖諦者,所謂八正道。即:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

中道的內容

    中道的內容裡,佛先說明八正道,後說四聖諦。因為有真正的開悟,才有八正道;有八正道,才有四聖諦,二者是不能分開的。要了解四聖諦、八正道都有世間、出世間的分別,若不能了知分別二諦(世俗諦、聖義諦),就無法了解佛陀教育眾生的方便及佛所演說的甚深法義。

【先示八正道】

    佛首先說明開悟的內容是八正道,讓五比丘了解,因為他發現了「道」而離開苦行。八正道是離苦的道路,所有現在、過去、未來的佛,都是經由這條路而解脫。佛和普通的修行者不一樣;我們可以藉由閱讀三藏經典或老師的教導,而知道八正道,但是佛陀當時並沒有老師教導,是靠無量劫來的努力、磨鍊,用特殊的功德徹底地投入修行,是自己發現了這條正道之路。佛不隻了解四聖諦和八正道,也能方便說法,依眾生不同的煩惱、根器、行為,向所有想修行的眾生說明開悟的內容,幫助他們了解四聖諦與八正道。依南傳的看法:見道時,因為無漏智慧現起,八正道會在一個心的過程中同時出現;若隻用世間智慧是無法實現見道,因世間智慧是分開的智慧,無法看到八正道同時現起。

【後示四聖諦】

    未見道前,佛無法在同一個過程裡現觀所有的法,所以不能發現四聖諦;之後在現觀過程,他觀到四聖諦的同時生起而開悟,很快地在見道後,實現了阿羅漢果而完全解脫。南傳認為現觀四諦同時生起是在一個心的過程;一切有部說明見道是十五個剎那。但由於佛陀的功德已成熟,見道後很快地進入修道,以十九個剎那實現阿羅漢果。目前暫不說明,重要的是佛開示八正道後,接著為眾生說明了苦、集、滅、道四諦。

    八正道是佛開悟的內容,也是實現涅槃的過程。在經典裡比喻涅槃是座被森林掩蔽的古老城市,然而佛陀發現了它,發現的過程就是開悟的內容──八正道。實現涅槃有二方麵:一方麵是對苦諦、集諦有漏法的了解,另一方麵是對滅諦、道諦無漏法的了解。

    若不了解有漏法,就無法實現無漏法,所以《俱舍論》中,一切有部先說明有漏法,讓我們了解智慧的所緣──五蘊、六入、二十二根等,若沒有這些智慧的所緣,無法了解現觀的過程;當我們對於有漏世界或五蘊有所了解後,才能了解無漏法。《俱舍論》是從〈業品〉、〈隨眠品〉來談有漏,談世界的輪迴轉動,因為有業、煩惱、有漏法,世界就會不斷地轉動。能夠了解世界、業、煩惱後,才能實現現觀過程,才能清楚無漏法內容,就是〈智品〉、〈定品〉所言的智慧、正定,有智慧和正定才能徹底了解現觀的過程。有部認為:要先現觀,有智慧的了解後,再有定的了解,因正定是八正道的最後一支,解脫必須靠定的深度,而定的深度則要靠智慧的深度,兩者有相互的關係。

八正道的意涵

【八正道即是順苦滅道】

    八正道叫做「順苦滅道」,首先我們要了解什麼是苦?苦是煩惱的果,集是煩惱的因。《俱舍論》說苦諦、集諦隻是名詞不同,但體是一樣的,隻是從因或從果說之別,因為這個世間、五蘊的經驗,就是苦、集諦。沒有五取蘊就沒有苦、集諦,有五取蘊才會有苦、集諦,假如不了解這個道理,就不知道佛所開悟的內容。所以,當佛實現中道時,即以八正道離開一切世界的苦、離開五取蘊的苦。

【八正道即是緣滅聖道】

    苦諦叫做五取蘊,而五取蘊的因就是「愛」;愛叫做「本來的緣」,假如沒有愛,就沒有本來的緣。《正見經》中舍利弗說明愛是世界本來的緣:「因漏之集,而有無明之集;因漏之滅,而有無明之滅」。「漏」就是「愛」的意思,因有漏而有無明,此無明的緣就是「愛」,因為「愛」,使得我們看不到四聖諦、八正道。在《雜阿含經》裡,提到八正道叫作「緣滅聖道」(paccayanirodhagAminI paTipadA),此八正道能領導我們捨離結生的緣──愛,而實現涅槃的境界。

【八正道即是順行滅道】

    《俱舍論》說明了解苦諦、集諦就是「行」的了解,就是世間智慧的境界。我們要先有世間有漏智慧的了解,才能了解無漏法。所以,想解脫就要實現「無行心」,無行心就是實現無漏智慧的境界。因此,八正道可稱為「順行滅道」、「順無緣道」或「順無行道」,它領導我們走向「行滅」的中道。

【八正道即是身見滅道】

    佛發現了八正道,而實現了無漏智慧的境界。若能用無漏智實現見道,就能知道有善、不善業,但已經沒有作善、惡業的主人或受果報的人。為什麼在無漏智慧中「主人」的概念不會存在?因為實現了無行心的境界,有了無行心才能真正了解四聖諦與八正道。因此,在《有明小經》中法授比丘尼(DhammadinnA bhikkhunI)說明八正道叫作「身見滅道」,也就是中道,亦為「無漏八正道」。為什麼八正道叫作「身見滅道」?因為實現見道,在無漏智慧裡就不會有善惡業的主體,或有未來要受善惡果報主體的想法,斷除了身見。

八正道的內容

【正見】

    若要離開愛、離開本來的緣,就要用世間及出世間的正見。首先我們要用世間正見來了解四聖諦與八正道,之後才用出世正見斷煩惱;若世間正見尚未成熟,就無法用出世正見。正見名為智慧,是了解八正道與四聖諦的基礎。如果沒有正見,如同在暗中摸象,在無明的黑暗中看不清楚真相。有正見的智慧才有光明,才能知道這是象的頭、耳朵、尾巴。因此唯有靠智慧,才能了解苦、集、滅、道四諦以及八正道。

    正見是我們修道過程中非常重要的資糧,它和正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定之間有密切的關係。正見也稱擇法,是分別的智慧。正見的作用是什麼?它讓我們的「想」穩定、固定在所緣。「想」能固定在所緣上,心才能分別清楚。為什麼?有固定的「想」,才能夠如實觀。當「想」固定時才會有念,有正念才有正定。現觀過程裡,由於有正定、智慧,能看到無漏出世境界中八正道同時現起。在無漏定中八正道能同時現起,因為此時沒有世間的所緣,就能長時間在沒有煩惱的解脫境界,這就是正見的心、清淨的心。

    見道前隻能運用世間正見,不能用出世正見。實現見道,在第一次現觀中能看到正見、正思惟、正精進、正念、正定都同時出現在出世智慧裡。世間八正道則無法在世間智慧境界中同時出現,所以世間八正道沒有正斷煩惱的力量。在普通「定」的所緣中,如以安那般那為修行的業處,因為它屬於世間所緣,不是出世所緣。因此當我們用「心」專注在所緣上,這種世間定的有漏智慧,不能領導我們朝向正斷煩惱,它隻能鎮伏斷,所以出定以後,煩惱仍會出現;唯有無漏智慧才能正斷煩惱及隨眠。

    佛陀在菩提樹下實現無漏智慧正斷煩惱的功能,因為佛的智慧種子、行為種子已完全成熟,所以佛的現觀過程才能如此快速,能在見道後很快實現修道,實現無學道、無學果。在見道過程裡,中道是「滅身見道」,因有無漏智才能正斷身見;如果沒有無漏智,就無法斷身見。那麼,我們就會繼續收集「行」──善行、不善行、有福行、非福行、不動行。假如收集不善行,就會得不善果,感得愈來愈多的苦受;假如收集善行,就會得善果,感得愈來愈多的樂受;如果收集不動行,就會有很多微細的樂果,但這些都還是在有漏世間的境界。實現見道,就不會繼續收集「行」,就能解脫愛、無明,實現涅槃。

世間正見

    什麼是世間正見?《大四十經》說明:有布施、有世間、有前後生、有善惡業、有善惡道、有善惡業果,這是世間智慧──世間正見。

    什麼是世間正見、世間智慧的境界?世間正見、世間智慧是靠「行」。《俱舍論》中多處皆有說明「行」的關鍵在苦諦和集諦,了解苦諦、集諦就是世間智慧的境界,就是「行」的了解。

    世間正見因為有「我」的概念,所以是有漏智慧,如布施時,以為有布施的人;有作善業、不善業的主人;有未來受善業、不善業果報的主人,這種有「主人」的概念,就是世間正見。

出世間正見

    正見的境界在出世道裡,就是「滅」的境界,因在見道過程中,能看到解脫境界,此時不可能有「我」作善業、「我」作不善業、「我」作不動業的概念。沒有「我」的概念,就能去掉世間的所緣,就能成就出世智慧。所以,出世正見才有力量完全正斷煩惱,讓煩惱沒有機會再出現。

    出世正見領導我們走向無漏、無行心的境界,以實現無為涅槃界(asaGkhAta nibbAna dhAtu)。《正見經》中舍利弗說明:若能實現無漏正見,就是滅身見的正見,我們才能說已經理解妙法、進入正法。什麼叫「妙法」?就是十二緣起。如果能用無漏出世正見了解修行的過程,了解十二緣起的生滅,才能得獲妙法的深義。實現見道後,要繼續考慮、思惟緣起、苦、集、滅、道諦,才能結束苦,才能完全解脫。依一切有部的看法:實現見道的過程,就是第一法輪轉的過程,說明中道,說明「此是苦、此是集、此是滅、此是道」。

【正思惟】

    平常世間或出世智慧的作用是使我們的「想」固定,才能有「念」、有「定」,才能出現智慧的光明;如果我們的「想」不穩定,智慧之光就不會明顯。正見的作用就是讓我們的思惟穩定,而思惟能夠穩定是因為「想」穩定。什麼是思惟?思惟就是「尋」,就是固定我們的心在所緣上。當我們修觀或修定時,必須有智慧的所緣,「尋」在修定的過程中,就是取有關定的業處為所緣;在修觀的過程,就是取名業處或色業處為所緣。有這些修習業處,尋才能穩定地在一個所緣上修習,它有世間與出世間的分別。

世間思惟

    世間思惟的所緣是什麼?《雜阿含經》說明:不害、不瞋、出離三種為世間思惟的所緣。

出世間思惟

    出世間的思惟是關於出世境界、四聖諦、滅諦。有無漏思惟才能正斷煩惱,世間思惟不能去掉煩惱種子,因此我們會繼續收集有福行、非福行、不動行,唯有無漏智慧才能完全斷「行」,實現無為涅槃。

【正語、正業、正命】

    我們有出世正見、出世思惟,自然就有出世心,有八正道的心,自然就能斷不正語、不正業、不正命。因為在無漏智慧心中,有出世心的律儀,不可能出現不正語、不正業、不正命,這是屬於正斷律儀。

    佛說:所有的不善戒在世間心中無法完全去除,唯有在道心、出世心中才能完全正斷。所以,出世心在第一次見道後,能產生力量完全正斷煩惱,因道心的功能可以自然斷所有不善戒、不正語、不正命、不正業。在世間心中,因不正語、不正命、不正業的所緣不同,所以,三者會在不同境界中分別現起。在出世心中,因出世心的所緣就是無漏智慧的境界──滅諦,所以不正語、不正命、不正業無法出現;此時,心才有力量完全斷除煩惱的種子── 隨眠。

【正精進】

世間精進

    世間的正精進是指四種努力──四正勤,也就是未生之惡令不生、已生之惡令除滅、未生之善令生起、已生之善令增長。

出世間精進

    在出世心裡,精進的所緣是四聖諦,此時心隻在四聖諦上努力。因為心能在同一個目標所緣上精進,見道時心才有力量完全斷除煩惱種子。什麼是精進的作用?精進的作用就是讓善心的心法聚生在一處;因此讓所有的善法一起出現,就是精進的功能。當精進的所緣是屬於出世無漏智慧,就能產生力量將道心裡所出現的善法聚集、統一。所以,精進才能給善法力量;沒有精進,善法就沒有力量。

    出世精進的所緣是滅諦,因此有力量正斷心中所有的煩惱。見道時,能斷「身見、疑見、戒禁取見」三種煩惱種子;見道前,由於精進的所緣不是滅諦,因此沒有擇滅的功能以去掉煩惱。

【正念】

    正念就是不讓心離開、忘失所緣,讓心能繼續停留在我們所需要的境界。念的近因及緣是什麼?「念」的緣是固定的「想」。《俱舍論》說:四念處的體是智慧,而智慧的體就是固定的想。所以,有正見、正思惟、正精進,才有正念;有正念,才有智慧。

    有二種智慧的善心,若善心以世間為所緣,就沒有力量完全斷除煩惱;若善心是以出世間為所緣,才能完全正斷煩惱。當正念在出世所緣上,正念的力量使我們不會忘失滅諦及四聖諦,因為出世的正念是靠出世正見、出世正思惟、出世正精進,而能生起正斷煩惱的力量。

【正定】

    無漏智慧是實現見道過程的基礎,它的生起是靠正見。我們已經知道正見、正思惟、正精進、正念都有世間、出世間的不同;而出世道中,由於道心中自然有律儀,因此正語、正業、正命會同時出現。以下說明世間正定與出世間正定。

    有出世定才會有正斷煩惱的功能,世間定隻能「害」煩惱,但不能正斷煩惱。南傳佛教用「鎮伏」,一切有部用「害」。入色界或無色界定,都隻是鎮伏煩惱而已。如入色界初禪定隻是鎮伏欲界的煩惱;入色界第二禪定隻是鎮伏色界初禪的煩惱。世間定在三界中,隻能「害」煩惱,隻能離開下界煩惱;唯有出世間正定才能正斷煩惱。出世定必須靠出世正見、出世正思惟、出世正精進、出世正念才能出現,佛在《獅子吼小經》說明世間定與出世定的關係與差別。在出世境界中,出世正定必須與其他七支聖道同時現起在同一個目標上,才能成就正斷煩惱的過程。在《有明小經》中說明正定與其他支聖道的關係:正定的資糧是正精進,正定的緣是正念。

    南傳佛教以三種遍知說明離開煩惱的過程,斷遍知時觀滅,實現見道時,能斷三結─身見、戒禁取、疑;而後修道,慢慢斷欲貪、瞋恚、身見、戒禁取、疑等五下分結;最後在阿羅漢果完全斷除色貪、無色貪、掉舉、慢、無明等五上分結。

    一切有部對於煩惱的分析很複雜,在見道中要斷八十八種不同的煩惱,它將斷遍知分為九種,即九勝位,為斷除三界見惑、修惑的九種智慧,假如要了解有部的現觀過程,一定要了解九勝位。目前不說,先了解在見道時,才能產生智慧正斷煩惱,假如沒有實現出世境界,智慧就無法產生正斷煩惱的功能。「智慧」並不會自己生起,會和它的朋友一起出現。實現見道時,因為出世智慧實現了出世所緣時,我們自然能離開所有「見」方麵的煩惱, 離開「見住」(diTThithAna),不再有不正見。

    什麼是「見」的住地?南傳阿毘達摩提及有八種不正見的所緣:

五蘊

    依佛教有二十種關於五蘊的不正見,如色蘊中會產生「色是我」、「我有色」、「色在我之中」、「我在色之中」等四種不正見;同樣的道理,「受、想、行、識」也各有四種不正見,因此五蘊中計有二十種不正見。《有明小經》中說明:在出世正見中,這二十種五蘊的不正見能完全在見道中正斷;但是世間正見由於所緣是世間五蘊,因此沒有力量斷除五蘊的不正見。

無明

   見道不能完全去掉無明,但會斷除與「見」、「疑」相關的無明。所有的有漏心都有無明,實現見道後無明仍會出現,還是有和「欲」、「瞋」、「慢」一起生起的無明,但此時與「見」、「疑」相關的無明已不再成為不正見的依地。



    實現見道前,以為「觸屬於我」,有觸的基礎就是「我」的存在、五蘊的存在。實現見道後,了解「觸」就不再和身見、不正見一起。所以,「觸」不會成為見的依地。



    不正見的基礎是「想」,「想」的功能很重要,因為智慧要靠穩定的想。四念處的修行中,「念」要靠穩定的想,有了四念處的智慧,才會出現出世智慧。因此,四念處的修行是出世智慧現起的條件。智慧、念的緣都是穩定的想,想穩定後,智慧才有功能;如果想不穩定,智慧就沒有功能作用。

    何時「想」會不穩定?當我們有戲論時,「想」就不穩定。因為有戲論時,想就會擴大,這時就有「愛」的生起,心就會染著所緣,將全世界變成「愛」的所緣,於是世界就成為我們戲論的所緣。因此,修行中要特別修「念」,才有智慧的作用;而智慧的作用是「通達」,也就是「抉擇」的意思。當出世智慧能通達、抉擇出世所緣時,就能完全斷除和不正見有關的煩惱。

    實現見道,能去掉所有和「我」有關的不正見,此時「我」的概念並非完全不出現,而是這樣的想法出現時,不再認為有一個真實存在、不變的「我」。



    未見道前,當煩惱生起時會在心中持續很久的時間,會有後悔、難過等,因為我們以為「我」是真實存在的所緣。

    實現見道時,我們的粗略思惟──「尋」,已沒有關於「我」的所緣,已能了知、分別「我」不是真實的所緣,心就不會在掉悔等煩惱中。因此,見道時,「尋」不再成為不正見的依地。

不如理作意

    見道後,心還是會出現貪、瞋等不如理的作意,但此不如理的作意,已經沒有真實存在「我」的概念。因此,見道時,不如理作意也不再是不正見的基礎。

外教善知識

    外教善知識認為有「我」的存在,但見道後,了知「無我」,不再有「我」的概念。所以,不再依靠外教善知識的引導。

異聲

    見道時除了佛教以外,已不再相信其他所有異教的書、理論、說法、聲音等。因為已經在見道時看到解脫的所緣,所以不會相信和「我」有關的言論。

    八正道有世間、出世間的分別,要想斷除和不正見相關的煩惱,先要有世間八正道的修行,之後才能用出世八正道完全正斷煩惱。

三種遍知

    關於南傳佛教的看法,離開煩惱的過程,是三種遍知(pari??泝)的過程,唯有以「三遍知」 透徹了解五蘊等名色法,才能斷除對名色法的貪愛而滅苦。此是「道諦」的精髓。

【知遍知】

    「知遍知」稱為智慧所緣,所緣是苦諦和集諦。苦諦就是名色的分別,唯有了解名色──具「名色分別智」(nAma rUpa pariccheda?泝Na),才能實現智慧的境界。但了解名色還不夠,還要了解名色間的緣起,才能了解智慧,才能知道真正的緣起,「緣攝受智」(paccaya pariggaha?泝Na)就是了解名色和它們之間的緣起,也就是了解苦諦和集諦,這就是智慧的境界。假如沒有智慧的境界,就無法成就觀的過程。

【審察遍知(度遍知)】

    如果了解名色及其緣起,才會產生智慧而能檢查不斷剎那的生滅,此為洞察智慧。依照所要思惟的所緣──五蘊、十二處、十八界、緣起的道理,觀它們的剎那生滅,稱為審察遍知。如果有審察遍知,且繼續用功思惟,就能用世間智看到剎那、剎那的生滅。例如以「身體」為思惟的所緣,在審察遍知下,會看到身體的生滅愈來愈快,最後我們看不到「生」,隻會看到「滅」。如果能實現世間觀智,就能觀到滅,看不到生,而我們的智慧也會在這個階段增加,漸漸地以此世間智慧來離開煩惱。

【斷遍知】

    斷煩惱的過程有其次第,先用世間智慧觀滅而實現世間最高的智──行捨智,有了行捨智,才有實現出世道的可能;若沒有行捨智,就無法實現出世道。行捨智已能離開煩惱,但仍不夠力量完全斷除;若要完全斷煩惱,必須斷最麻煩、最有力量的煩惱──身見,斷了身見才不會受深重煩惱的壓迫。假如我們不想受深重煩惱的壓迫,應該實現見道。實現見道前,要依行捨智繼續努力地觀世界生滅的逼迫,由於此時心已經很敏感、夠發達,世間智慧也已成熟,心就會朝向新的境界──即出世境界。

    這個過程好像過去出海旅行用帆船,當時技術還不發達,水手要知那兒有陸地,就帶隻烏鴉在船上,讓牠吃好東西。當船航行在大海中,烏鴉就停在船桅上;如果烏鴉看到新大陸,就會飛離開船,飛走後若是沒有看到大陸,牠會再回來船上吃東西,讓水手照顧牠。之後,不斷飛繞幾次,如果烏鴉確實看到陸地,就會直接飛向大陸不再回來。

    同樣的道理,假如我們繼續實現世間最高的觀,繼續思惟無常的逼迫,心會一次次地迴繞,若心看到出世所緣,就實現見道,不會再回來世間。當心轉向解脫的所緣,首先會實現道心──道智,之後就會有道果。實現出世境界,這個過程如同入禪定,不過實現禪定要一、二或三個小時,但出世道果定隻要二個剎那。

    聖人和凡夫的差別在哪裡?唯有聖人才有證入道果定的經驗,當看到出世的所緣,知道了解脫的境界,由於果定的力量很強,就能隨其意願定在涅槃裡。此時,果定並沒有和道心在一起,果定和禪定一樣能停留較長的時間,聖人若有需要就能長時間定在這個所緣上。如果聖人要更徹底地斷煩惱,就要繼續思惟無常的逼迫;此時,他能用世間智,也能用出世間智。如果沒有實現見道,就隻能運用世間智而已。

結說道諦

    道諦有世間與出世間二方麵,世間道諦無法完全斷煩惱,而出世間道諦裡所運用的智慧及定,才有力量完全斷除煩惱。為什麼?因它以滅諦為所緣,所以能夠運用出世智慧去除煩惱。

    要了解在什麼情況下出現正斷,必須了解出世道諦。在出世智慧中,我們的定、正念、精進、智慧,都是在同一個目標──實現四聖諦上,因此有力量正斷煩惱。由於見道前,不能生起出世智慧,所以無法完全斷煩惱。唯有解脫所緣出現時,能同一心努力思惟無常,心才會朝向涅槃、朝向出世境界。依南傳佛教,這是在一個心的過程中。實現「道」的過程,如同入禪定一般,入禪定前要先害煩惱,才能進入禪定的境界;同樣的道理,實現涅槃之前,也要先斷煩惱,才能朝向出世境界。

[ 打印 ]
閱讀 ()評論 (0)
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.