捕風客
對信仰、生活及曆史的認識與感悟
【筆者按】：“一命二運三風水，四積陰德五讀書”， 這是中華傳統文化對人生的一種認識。年輕人對此論調多半不以為然；他們更願意相信人定勝天，相信命運掌握在自己手中，強調“靠我雙手創動人故事”。隨著年齡的增長，經曆更多的成功失敗與人世間的悲歡離合，一般會開始有些懷疑：人的命運是否可能真的存在？到了筆者現在的年紀，我想不少人會不太甘心，但已能接受“命由天定”這個說法。
那麽我們的命運到底是人定勝天，還是命由天定呢？
筆者在閱讀《約伯記》時，對此問題有所感悟，現分享如下：
《約伯記》（The Book of Job）是希伯來經卷（Biblia Hebraica）中非常深奧又獨特的一卷書，它像一部以詩歌形式為主體的大型哲理劇，以其深邃的主題、宏偉的構思和精美的語言，博得曆代眾多名家的稱讚。表麵上《約伯記》是記敘約伯受苦的經曆，其所啟示的真理則是有關人類的命運及其與神的關係，因此遠比苦難深刻得多。到了後世，古老的《約伯記》仍能與但丁的《神曲》、歌德的《浮士德》並列，成為人類探索自身與宇宙奧秘的三部曲。
《約伯記》的故事背景
《約伯記》是希伯來經卷中的正典，但故事的主人公約伯（Job）是"東方"人，與希伯來人（或者說以色列人）沒有關係。故事也不是發生在希伯來人活動的區域，而是發生在遠離古以色列的烏斯。
現代大多數的聖經學者同意，烏斯在現今阿拉伯半島，靠近麥地那城的阿菲拉克綠洲。這一地區地理上和米甸相近；米甸就是摩西在埃及殺人後的逃亡時期，娶妻生子的客居地。
從書中內容與結構來看，《約伯記》不像是一時之作，可能是經長期流傳、多次加工後的成果。書中的散文敘事部分，即開頭兩章和結尾一章，展示的生活圖景大體符合生產方式為畜牧業的社會特征——約伯的財富以牲畜計算，未見使用農具或耕種土地的跡象。宗教活動是以父親作為家庭的祭司，儀式簡單粗樸，沒有律法時代的繁文縟節。整個故事沒有提及先知教誨、摩西律法及以色列人；也沒有提及聖經其它各卷書中所記載的任何曆史事件。據此推測，故事產生的年代大約與亞伯拉罕時代相當，距今約4000年，正值中國曆史上傳說中的夏朝剛剛開始的時期。
《約伯記》最初可能隻是一個早就口口相傳於中東地區的傳說故事。猶太傳統認為《約伯記》的作者是摩西，因為其風格與《摩西五經》相似，隻是更為艱深晦澀。有一種可能是，摩西從埃及逃亡寄居米甸之時，聽到約伯的故事（米甸離烏斯很近），從而記錄、介紹給以色列人，並傳至後代。故事的外族背景應該是《約伯記》的敘事內容與其它希伯來經卷格格不入的原因。
聖經《以西結書》第14章14和20兩節都述及約伯，先知將他與挪亞、但以理並稱為三大義人。《以西結書》所記載的曆史發生在大約2600年前，即猶太人被擄至巴比倫之後，就是迦勒底帝國最偉大的君主尼布甲尼撒二世時期（尼布甲尼撒二世以巴比倫的空中花園聞名於後世）。可見，《約伯記》當時應該已經成書，並有廣泛影響。
《約伯記》全書共42章，前兩章是故事的引子：古時烏斯地住著一個名叫約伯的富有財主，他有7個兒子、3個女兒，還有7000隻羊、3000頭駱駝、500頭公牛、500頭母驢和大量仆婢，在東方人中居為首富......
撒但對上帝的挑戰
約伯敬畏神，行善好施、品行端正，沒有犯過罪。神說約伯是一個「完全（blameless）、正直，敬畏神，遠離惡事」的人。
（對於不習慣或不喜歡教會用語的朋友，不妨將上帝或神替換成"上天"或"老天爺"來理解）
撒但挑戰約伯敬畏神的動機，認為約伯順服神的唯一原因，是神一直賜福給他。
撒但的邏輯就是因果報應——約伯用敬虔換取祝福；神用「賜福」來收買人的「敬畏」。
這裏撒但實際上提出了一個悖論來挑戰神：
神若是公義的，神會施行因果報應，那麽人所得賞賜就是人的善行（包括敬畏神）交換來的；神對人的賞賜則成了換取人敬畏的賄賂，而非神對人的愛和恩典。
但神若不施行因果報應，神就不能公正地賞善罰惡，因此神就不是公義的神。
需要注意的是，這裏所說的因果報應不是因果規律。因果規律是自然規律，比如種瓜得瓜、種豆得豆。冼星海的《二月裏來》中，“誰種下仇恨，他自己遭殃”，就不是因果規律了，而是因果報應。
如果相信因果報應，就很容易推導出「事在人為、人定勝天」的觀點。因為人會為了功利而規範自己的言行，會試圖通過比如敬天拜地、修身齊家、積德行善等來求取美好的人生。也就是通過自己的美言善行，獲得上天的眷顧與賜福，從而掌控自己的命運。
約伯對苦難的反應
神對約伯有完全的信心，就許可撒但毀掉約伯的一切，看約伯是否會棄掉神。
於是撒但作工，讓示巴人搶走了約伯的牲畜，殺死了約伯所有的雇工；降天火燒死了羊群和牧人；讓迦勒底人搶走了駱駝和仆人; 刮狂風吹倒了房屋，將約伯的全部十個兒女都砸死在屋內。事情還沒完，撒但再直接毀去約伯的健康——使他從頭到腳長滿令人厭惡的毒瘡。
約伯變得一無所有，也陷入極大的悲痛之中。以前尊敬他的人看不起他，連仆婢也向他吐唾沫。約伯成為別人口中的笑柄，他的生活不再有任何希望！
但約伯並沒有離棄神。他說：『我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。』（《約伯記》1:21）
當他的妻子抱怨：『你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！』（《約伯記》2:9）
坐在爐灰中、用瓦片刮身體的約伯回答：『你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？』（《約伯記》2:10）
可以看出，約伯稱頌神，與神給他的賞賜無關。約伯既沒有咒詛示巴人和迦勒底人，沒有抱怨火和風，更沒有褻瀆神——他承認禍福的主權完全在於神。
但此時約伯心中在滋生一個很大的疑問：我沒有犯罪，為什麽上天要降如此大的苦難給我？
約伯友人的論斷
這時，有三位朋友去看望約伯，他們分別是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法。提幔可能位於以東，書亞可能是在巴比倫之北，拿瑪則可能在阿拉伯半島的南部。他們都不是希伯來人。
看到約伯遍體膿瘡，約伯的友人都禁不住放聲大哭，繼而撕裂衣袍，以塵土揚身，悲痛欲絕地陪他靜坐七天七夜。
但他們在試圖開導約伯時與約伯發生爭論。雙方唇槍舌劍、你來我往。三位友人輪番與約伯辯論，持續三輪(第3至31章)，由此展開了故事的主體。此一部分皆以詩歌的形式表達；希伯來詩歌中注重對偶和韻律的特點，在文中表現得淋漓盡致。
約伯的友人視苦難為神對人作惡的懲罰。他們認為宇宙中發生的每一件事都遵循公義法則。如果你是一個智慧、良善、敬畏神的人，自然會經曆順境，因為神會獎賞你。但如果你邪惡、愚蠢、做犯罪的事，就會倒黴，因為神會懲罰你。這大概也是今天成功神學建立的理論基礎吧。
《約伯記》8章1-7節，書亞人比勒達就這樣回答約伯：
「這些話你要說到幾時﹖口中的言語如狂風要到幾時呢﹖
神豈能偏離公平﹖全能者豈能偏離公義﹖
或者你的兒女得罪了他；他使他們受報應。
你若殷勤地尋求神，向全能者懇求；
你若清潔正直，他必定為你起來，使你公義的居所興旺。
你起初雖然微小，終久必甚發達。」
可見他們的觀點就是：神是公義的，惡有惡報，善有善報；既然約伯遭受了苦難，那麽一定是約伯或者約伯的家人犯了罪。因此，約伯就必須向神認罪悔改。
這種老天有眼、善惡有報的觀點，有一定的道理，我們中國人即便不完全相信，也會認為應該如此。這也成為許多人判斷公平、合理的依據。但生活經驗告訴我們，事情並不是如此簡單。
當然，首先要承認世上有很多與因果報應相符的例子。比如對中共革命勝利貢獻巨大的林彪，其下場非常淒慘。中共建政後，林彪一直疾病纏身，怕光、怕水、怕風、怕聲音，了無生趣；不能過正常人的生活，更別說享受人生了。後來他唯一的兒子也和他一道折戟沉沙，而且死後還身敗名裂。按照中國傳統觀點，也許與他殺伐太過、有幹天和相關（特別是長春之圍）。中國曆史上的幾位名將，比如白起、李廣死於非命，常遇春四十歲暴卒。從因果報應的觀點出發，都可以發現他們曾造下不必要的殺戮：前兩者是殺俘，後者不僅殺俘，還習慣性屠城。
然而相反的例子也比比皆是。比如回教軍閥馬步芳一生作惡多端，其所作所為套用一句前些年比較時髦的話來形容：超出了人類文明的底線。中共西路軍失敗後，被俘官兵遭馬步芳殺害的約5600人；殺人的方法有活埋、槍殺、火燒、扒心、取膽、割舌等多種手段。馬步芳奸淫部屬妻女和自己的胞妹、侄女、兄嫂、弟媳、外孫女等，更是惡名昭著。其親侄女馬月蘭14歲即被馬步芳納為五姨太；馬在任國民黨政府駐沙特大使時，又逼迫馬月蘭的母親和兩個妹妹就範，鬧出意圖活埋、街頭對罵等醜劇，乃至引起本來比較保守、反動的沙特政府的憤怒和中東各國政府的不恥。但惡貫滿盈的馬步芳卻憑借其搜刮、搶掠來的財富，享盡人間奢華。這個人渣死於1975年，最後還得以善終（按照世俗的觀點）。
約伯的抗辯
約伯堅持他是無辜的，他不明白自己為何受到如此嚴厲的懲罰。
約伯與其友人爭論的核心就是：神真的是公義的嗎？神是否按照公義法則（獎善罰惡）治理整個宇宙？如果確實如此，那約伯的苦難又該如何解釋？
約伯認為神有大能、有大智慧；祂想做什麽就可以做什麽，沒有人能挑戰神。但約伯認為自己沒有犯罪，卻被神處罰。因此，神是“善惡不分、為所欲為”的神。
比如在第9章，約伯說：
「祂心裏有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢﹖
祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。
祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」
「祂奪取，誰能阻擋﹖誰敢問祂：你做什麽﹖」
「祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。
我就是喘一口氣，祂都不容，倒使我滿心苦惱。」
「善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，祂都滅絕。
若忽然遭殺害之禍，祂必戲笑無辜的人遇難。
世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是祂，是誰呢﹖」
不但如此，處於極度挫敗感中的約伯還由己推人，他聯係到世上的種種弊端，提出疑問： 為何好人命運多舛，壞人反倒諸事亨通？他大惑不解：神為什麽沒有按照公義管理世界？神是否本身就是不公義的？
約伯相信世上一切的災難和不義都是由神一手策劃、造成的，宇宙中沒有真正的意外（與約伯的這一觀點相近，筆者在成為基督徒之前，也認為魔鬼不過是神的工具，神和魔鬼如同一枚硬幣，是一體兩麵）。但是約伯內心希望、也相信神是全然公義的，所以他要求神親自顯現，向他解釋，還他一個公道。
透過這些雲遮霧罩的長篇議論，可以看出約伯沒有在朋友們的壓力下，為求神的"好處"而承認自己沒有的過犯；約伯從痛苦到迷惘，從迷惘到懷疑，進而向"專斷"的神提出抗議，表現出令人折服的堅貞與不屈。
神對約伯的回答
之後，有位名叫以利戶的青年也來參加辯論（第32至37章）。他除了重申約伯友人的觀點外，提出神有時也會有意以苦難來考驗和磨練世人。這套邏輯，像極了中國傳統所謂的“天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身”。約伯顯然沒有接受，根本不予理會。
在衝突到達頂點並且似乎無解的第38章，神終於向約伯顯現。故事也到了高潮，神接連宏講了四章長篇大論。出乎意料的的是，神並沒有對約伯的質疑，也就是「義人為什麽受苦」，作出直接回答！
神沒有說，約伯啊！你的事都是魔鬼幹的，賬不能算在我頭上。也沒有對約伯講明真相：我與撒但在天庭合謀，做了一次「人為什麽敬畏神」的動機測試，選用了你作這次測試的"小白鼠"，讓你受苦了，你的10個兒女也為此丟了性命，很抱歉！
（筆者最初讀約伯記時，就是一直想知道，到底神會怎樣向約伯解釋這一如此“荒唐”的測試，結果總是找不到預期的答案！）
殊不知神竟然隻是用以下這種方式來回答約伯和讀者：
「我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你若有聰明，隻管說吧。
你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？
地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？
那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。
海水衝出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？
是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，
為它定界限，又安門和閂，
說，你隻可到這裏，不可越過。你狂傲的浪要到此止住……」
神隻是向約伯展現了神的大能與智慧，顯示了神所創造的宇宙極其龐大、奧秘無比；而管理整個宇宙更為複雜，為人所難以理解。
故事到此，就嘎然而止了。
在《約伯記》的最後一章（42章），造物主的高遠、偉大讓約伯誠服，雖然他仍然沒有獲得想要的答案，但他看見了自己的渺小、卑微、無知和驕傲，從而停止了為自己爭辯, 謙卑俯伏在神的麵前。也許約伯像筆者一樣有些遺憾和不甘心，但他應該已能明白：神的善惡觀念與世人不盡相同，神的意念高過人的意念，神的道路高過人的道路。
神最後還斥責了約伯的友人，認為他們愚妄，“不如約伯說的是”；盡管他們的話看起來合乎神學正統，也千方百計地替神辯護。同時神也加倍賞賜給約伯以財富和子女——這純粹是出於神的慈愛和恩典，而不是對約伯"狂悖"言論的獎賞。
有人認為，神最後對約伯的賞賜情節，是後世的猶太聖經學者畫蛇時添的足。從文學角度，筆者也讚同：悲劇結尾會更為震撼和顯得真實！
筆者的解讀
和螞蟻不能理解人的道理類似，如果您相信神的存在，那麽神就不可能是人所能完全理解的（請參見博文《螞蟻與人的距離 VS. 人與神的距離》）。神創造的宇宙，也不是按照人對賞善罰惡的理解來管理的。
約伯和朋友們爭論神是否公義及神是否按公義管理世界，有一個可能他們自己都沒有意識到的假設前提，這就是：他們能判斷或裁定什麽是公義、什麽不是公義，以及神如何做才是公義地管理世界。
神創造的宇宙極為奧秘，實行公義的方式也極其複雜；以約伯他們從人的角度看到的所謂不公義，以神的角度則未必如此。如何在管理整個宇宙中實行公義，就更不是約伯所能設想和評判的。
（這一點也值得川粉基督徒深思。很多川粉基督徒認為拜登當選就是不公義，川普連任才是公義；大概也是下意識地假定自己有能力來定義什麽是公義。）
神對約伯的長篇演講，隻是讓約伯認清他與神的差距——神的高度並非約伯所能企及。被造物與造物主的距離是如此的遙遠，即便神想告知約伯真相，約伯也未必能完全明白。因此約伯沒有資格指控神，也不需要對自己遭受苦難追問為什麽。對約伯如此，對我們大家也同樣如此。
結語
英國的桂冠詩人丁尼生（Alfred Tennyson, 1809-1892）稱《約伯記》是“古今文學中最偉大的一首詩”，法國大文豪雨果（Victor Marie Hugo, 1802-1885）說，“《約伯記》恐怕是出於人類智力的最偉大的傑作！”筆者更欣賞蘇格蘭曆史學家托馬斯·卡萊爾（Thomas Carlyle, 1795-1881）的評價，“即使把它的理論撇開不談，我都認為這是最偉大著作中的一卷。這書討論我們首要與最古老的一個永無窮盡的問題——就是人類的命運，以及神在世上的行事法則”。
“天地不仁，以萬物為芻狗。” 也許人類就像是電子遊戲中的一個臨時被造的角色，我們被高舉或被湮滅，在造物主看來如同秋風掃落葉一般，輕而易舉而且無關輕重。
造物主對我們的福禍有完全的主權。如果說，年輕時多半豪氣衝天，抱持精誠所至和人定勝天的思想；到了中年以後，慢慢會理解孔老夫子所說的：“五十而知天命”。
因此，在遭遇苦難時，不要總是問「為什麽」，也不是什麽事都要去找出一個滿意的答案。也許我們的命運早已確定，抗爭是徒勞的。即便你不相信有神的存在，不相信神對人類的慈愛和憐憫，不相信神的公義和智慧，也隻能徹底地順服天命，接受命運的安排。
可能有朋友要問，這是不是太消極了些？不然！
"知天命"並不是聽天由命、無所作為，而是順應天命！所謂“謀事在人，成事在天”。對事情的成敗得失能看得雲淡風輕，對人世間的悲歡離合能夠淡然以對。
對命運的順服，需要更大的勇氣、耐心和信心！
（此曲創作者是加拿大猶太裔民謠詩人Leonard Norman Cohen (1934-2016)）
【注】博文同時發表於文學城論壇《人到中年》和《幾曾回首》，有興趣的朋友可通過以下鏈接，閱讀網友們的評論。
https://bbs.wenxuecity.com/rdzn/4834955.html
https://bbs.wenxuecity.com/memory/1421503.html
謝謝捕風兄，我也很高興這種交流！
“最近有些認識，就是“神愛世人”和“上天有好生之德”，是一個意思。
“天無絕人之路”和耶穌說的“隻要敲門，就給你開”是一個意思。
。。。
其實就是一直有路，真的是“沒有絕人之路”。
他們出世，就是為了真實地告訴人，真的是有路，真的是“沒有絕人之路”。
隻是大部分人還沒有覺得走投無路，所以不願意走耶穌和佛指點的路。
...
有點像一個孩子，如果能自己解決，就不需要靠父母；
如果自己解決不了，就可以靠父母；
如果父母也解決不了，那就靠耶穌，靠上帝，一定可以解決。
上帝造人，根本就不是讓人死的。是一個真實的遊戲，永生一直都存在。。。”
朋友說的這些觀點，非常有見地，我都讚同！
受教了！多謝！
謝謝朋友！很高興與你交流！
明白了，捕風客兄。
我對那個“捕風”也是很有感觸。
最近有些認識，就是“神愛世人”和“上天有好生之德”，是一個意思。
“天無絕人之路”和耶穌說的“隻要敲門，就給你開”是一個意思。
。。。
其實就是一直有路，真的是“沒有絕人之路”。
他們出世，就是為了真實地告訴人，真的是有路，真的是“沒有絕人之路”。
隻是大部分人還沒有覺得走投無路，所以不願意走耶穌和佛指點的路。
...
有點像一個孩子，如果能自己解決，就不需要靠父母；
如果自己解決不了，就可以靠父母；
如果父母也解決不了，那就靠耶穌，靠上帝，一定可以解決。
上帝造人，根本就不是讓人死的。是一個真實的遊戲，永生一直都存在。。。
“我怎麽感覺撒旦和上帝是一回事呢？既然上帝創造了萬物，那麽撒旦也是他創造的。”
我在信主以前，就是持類似觀點：“撒旦與上帝是一體兩麵，就像一枚硬幣的兩麵”。
聖經上也說，撒旦是神創造的，但撒旦從天使長變成撒旦，是撒旦自己的選擇，神允許了這種選擇。
我對此問題還沒有考慮透徹，擔心誤導他人。暫沒有能力多談。
我怎麽感覺撒旦和上帝是一回事呢？既然上帝創造了萬物，那麽撒旦也是他創造的。
==================
道理上，我也同意撒旦是上帝造的。凡是上帝不允許存在的，不可能存在。
不過，我想撒旦既然是被造的，所以是低一層級的。
如果人徹底回歸上帝，走到最高，消除了二元對立(duality)，撒旦就消失了。
嗬嗬。
以下鏈接是前麵提到的一位有喪親之痛的網友，在幾曾回首論壇發表的文章《父親的生日》
https://bbs.wenxuecity.com/bbs/memory/1415658.html
我當時有回複這位網友，https://bbs.wenxuecity.com/memory/1415863.html
這是觸發我寫此博文的直接原因。
對同一件事實，有不同的看法，很正常的。我非常尊重彼此保有個人觀點的權利和自由。
我所列舉的不義之舉，不是指川普，也沒想到要暗指川普；隻是例舉我們可以對具體事實進行判斷。
我對川普的觀點，在另一篇博文裏有涉及《基督徒是否必須支持川普？》https://blog.wenxuecity.com/myblog/75978/202011/1546.html
如果朋友有興趣討論，我們可以去那篇博文中繼續。
我讚同您這個觀點：“我們也許不能判斷誰是義人，也不需判斷誰是義人”。因為判斷義人是神的權力。
我也讚同您這句話背後的邏輯：“但是我們可以判斷（推測）誰在搞假新聞，比如那個拜登曲線，就是我判斷作弊的依據...再比如，如果拜登能把孩子教育成那個樣子，我有理由懷疑他沒能力帶領國家走上正途。”即對事實的真偽進行判斷。
但不讚同您對拜登曲線的結論————這是基於我對統計學方麵知識的了解，但我無意與您就此事討論。
====================
謝謝，這樣我們基本一致。
當然，有些是硬事實，有些是 軟事實+判斷。
我想我們對硬事實還都是承認的，比如選票欺詐都認為是不好的。雖然對於是否有欺詐不一致。
..
對於軟事實，可能差別更多。我說得軟事實就是，比如一個人到底是“自大” 還是 "誠實”，到底是"謙卑"還是"虛偽"，這個可能每人看法不一樣，沒辦法。
最少，當川普在競選辯論的那個階段，被問到當年在汽車上說的一些不尊重女性的話，他直接承認是自己的錯誤，並道歉。而拜登在被問到自己兒子的事情時，竟然是“我為他驕傲”。
...
關於偷稅，我覺得川普不像，頂多是避稅。如果偷稅，國稅局有所有的資料，不可能不辦。
“所以所有的人都不可能知道什麽叫公義，川粉不知道，您自己也不知道。”
————————————————————————————
我們可以依據聖經上的道理對具體的某件事進行判斷，比如：傲慢、撒謊、逃稅、偷盜、殺人、奸淫等等。
選舉誰當總統，與公義扯不上邊。
“拜登義還是不義，你完全不知道。您也不知道支持他是對還是錯”
不是的。根據聖經的教道，世上沒有義人。是否支持拜登，與他是否是義人沒有關係。支持拜登與否是世俗的政治行為。我的觀點：讓凱撒的歸凱撒。
“也不知道這世界上有沒有舞弊，即使知道有舞弊，也不知道舞弊到底是義還是不義。”
——————————————————————————
不是的。舞弊就是一件事實，判斷事實是沒有問題的。根據聖經，舞弊當然是不義的。
我們可以對具體某件事判斷其是否合乎聖經的道理。
“所以，我覺得，我們也許不能判斷誰是義人，也不需判斷誰是義人，
但是我們可以判斷（推測）誰在搞假新聞，比如那個拜登曲線，就是我判斷作弊的依據。
我有這個懷疑的權利。
再比如，如果拜登能把孩子教育成那個樣子，我有理由懷疑他沒能力帶領國家走上正途。
至於說為什麽他最後還是宣誓了，那，也許不是我們決定的。隻好說上帝有他的安排。
這是兩個層麵的問題。”
————————————————————————————————
我讚同您這個觀點：“我們也許不能判斷誰是義人，也不需判斷誰是義人”。因為判斷義人是神的權力。
我也讚同您這句話背後的邏輯：“但是我們可以判斷（推測）誰在搞假新聞，比如那個拜登曲線，就是我判斷作弊的依據...再比如，如果拜登能把孩子教育成那個樣子，我有理由懷疑他沒能力帶領國家走上正途。”即對事實的真偽進行判斷。
但不讚同您對拜登曲線的結論————這是基於我對統計學方麵知識的了解，但我無意與您就此事討論。
“您推理，因為人是無法了解神的，所以所有的人都不可能知道什麽叫公義，川粉不知道，您自己也不知道。拜登義還是不義，你完全不知道。您也不知道支持他是對還是錯，也不知道這世界上有沒有舞弊，即使知道有舞弊，也不知道舞弊到底是義還是不義。
所以，你不知道你寫的這篇東西，到底是在宣傳公義，還是在宣傳不義。
是不是這個意思呢？”
_______________________________________
謝謝您的關注和評論！
不是這個意思。
我寫這篇博文的目的，和宣傳無關。
首先我寫此博文是為了梳理自己對神的認識，讓自己從過去的傷痛中走出來，與自己和解；也讓自己能更好地建立與神的關係。其次，我希望我的博文能安慰到當時新近失去親人以及被車禍嚴重傷害的教會弟兄姐妹。再次，也希望在《幾曾回首》論壇中曾表達過喪親之痛的非基督徒們，也能從我寫的博文中得到啟發。
但是我們可以判斷（推測）誰在搞假新聞，比如那個拜登曲線，就是我判斷作弊的依據。
我有這個懷疑的權利。
再比如，如果拜登能把孩子教育成那個樣子，我有理由懷疑他沒能力帶領國家走上正途。
...
至於說為什麽他最後還是宣誓了，那，也許不是我們決定的。隻好說上帝有他的安排。
這是兩個層麵的問題。
================
您推理，因為人是無法了解神的，所以所有的人都不可能知道什麽叫公義，川粉不知道，您自己也不知道。拜登義還是不義，你完全不知道。您也不知道支持他是對還是錯，也不知道這世界上有沒有舞弊，即使知道有舞弊，也不知道舞弊到底是義還是不義。
所以，你不知道你寫的這篇東西，到底是在宣傳公義，還是在宣傳不義。
是不是這個意思呢？