論語新得150

子曰：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”

此句朱熹的解釋一直被當作正解：“誌於道，誌者，心之所之之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。如此而心必之焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。據於德，據者，執守之意。德者，得也，得其道於心而不失之謂也。得之於心而守之不失，則終始惟一，而有日新之功矣。依於仁，依者，不違之謂。仁，則私欲盡去而心德之全也。功夫至此而無終食之違，則存養之熟，無適而非天理之流行矣。遊於藝，遊者，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、禦、書、數之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。朝夕遊焉，以博其義理之趣，則應務有餘，而心亦無所放矣。”

這種高大上的解釋，在錢穆寫的曆史裏，勞思光寫的哲學史裏，猶是主導思想。

“道”與日常之“當”直接畫等號，一下將“道”降到了“義”的層麵。“義”，宜也。儒家講“道”，大到天理，小到“人倫日用之間所當行者”，全都是它，漫無邊際，於是“誌於道”其實不知誌於何處。舉例說之，愛因斯坦誌於科學，而拒絕去以色列當總統。他誌於什麽，很明確。而儒家的“道”涵蓋麵大而模糊，學者往往上來就立“大誌”，各個想出將入相，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”具體怎麽做？還是仁義道德那一套大而空泛之談，在儒人眼裏，愛因斯坦所誌，不過是“藝”。

儒家思想誤人之處就在這裏！